Kamis, November 26, 2009

The Major Signs of the Day of Judgment

The Major Signs of the Day of Judgment

By Jamaal al-Din Zarabozo (© 2007 IslamReligion.com)
Published on 13 Aug 2007 - Last modified on 04 Oct 2009

( I )
Introduction

No one can know when the Day of Judgment will occur. However, God has mercifully taught His messengers some of the signs that alert one to the fact that the Hour is approaching. These signs play a very important role, especially for those who live at a time distant from the Prophet and who did not experience first hand his teaching and example. These signs reinforce one’s belief in the Prophet. More importantly, these signs, if one takes the time to reflect upon them, are a reminder of the Day of Judgment. They should revive the heart of the person and make him recall what he is doing on this earth and to where all this is heading.

The signs of the Hour can be divided into two types. First are those that occur as part of the changes in everyday life. These are known as the “minor signs.” The second are the extraordinary or supernatural events that will occur just before the actual Hour. These are known as the “major signs.” Although the focus of this article will be the major signs, it is worthwhile to make a few points concerning the minor signs.

“The Minor Signs”

Although the intent of this article is to cover the major signs, the author would like to include a few points about the “minor signs,” since they are often neglected as people concentrate on the more “sensational” major signs. Minor signs are those signs that may occur long before the actual Last Day and, in general, they are related to day-to-day changes that occur in worldly events. The number of minor signs is numerous.[1] Many have already occurred and many others continue to occur.[2] Thus, minor signs can occur repeatedly around an individual yet many remain oblivious to them and to their importance. In fact, in the famous hadeeth of the Angel Gabriel, when the Prophet, may the mercy and blessings of God be upon him, offered to tell Gabriel – in front of his Companions - some of the signs of the Hour (after the Prophet was informed about them previously), he mentioned only some “minor signs.” Perhaps, God knows best, this is because these are the signs that have much more of an effect on one’s everyday life and worship, although the recognition of these signs are sometimes more difficult or subtle.

When one witnesses these signs around him, they should be clear reminders of God and one’s future meeting with God. They should also fortify one’s belief in God and, in particular, in the truthfulness of the Prophet Muhammad. These signs that the Prophet spoke about years—even centuries—before they ever occurred should, in addition to all of the facts concerning the Prophet Muhammad, work to strengthen an individual’s belief about the truth of Islam. Thus, they have a great role to play if the individual makes himself alert and awake to what is going on around him.

In addition, these signs should be a reminder that God has foreknowledge of everything that is occurring in this world— this is how He could convey those signs to His messenger. Therefore, God also has knowledge of everything the person is doing. God is watching and aware of every act of His creatures. At the very least, this consciousness, which comes about through witnessing the Signs of the Hour, should make the person worship and fear God knowing full well that He is seeing him. This is the superior level of faith known as ihsaan.

Only a couple of minor signs will be mentioned here, while the reader is greatly encouraged to research this topic further.

The Prophet stated:

“From among the signs of the Hour is the common appearance of lewd acts, working to bring about lewd acts, the cutting off of the ties of relationship and the trusting of deceivers.” (At-Tabarani)

The manifestation of this hadeeth can be seen daily in a person’s life, especially the first two or three aspects mentioned. One needs only leave one’s house, turn on a television or surf the Internet to see how prominent lewd acts—those acts which are considered lewd by Islamic Law—are today. Indeed, great effort and expense is exhausted in producing and presenting them to as many people as possible.

The Prophet also said:

“From among the signs of the Hour is the abundance of wealth, increasing of ignorance, numerous tribulations and widespread trading and business.” (Al-Hakim)

Capitalist economists boast about the amount of wealth there is in the world today. Indeed, it seems as if business and trade are the most important agendas in the world today, outstripping any moral values or even the sanctity of human lives. When this is accompanied by ignorance—especially ignorance of the religion of God—and an increase in trials, tribulations, fighting and wars, the result for humankind is nothing short of disastrous. Yet this is what can be seen throughout the world today.

Footnotes:

[1] A number of works in Arabic cover the minor signs as well as the major signs. This author is not aware of any book in English as of yet that has a detailed discussion of the minor signs of the Day of Judgment.

[2] Another way of categorizing the signs of the Hour is the following: (1) Those signs that have already occurred and are completed; (2) those signs that have already appeared, continue to appear and are growing greater in intensity; and (3) those signs that are yet to appear. Each category deserves its own portion of reflection and relevant response.

( II )
Comprehensive Hadeeth about the Major Signs of the Day of Judgment

The major signs are those signs that will occur relatively close to the Day of Judgment and involve matters that can be considered, in general, “out of the ordinary” or which are sensational.

There are a number of hadeeth in which the Prophet, may the mercy and blessings of God be upon him, mentioned the greater signs of the Day of Judgment together. These hadeeth include the following:

Imam Muslim records in his Saheeh:

Hudhaifa b. Usaid Ghifari narrated, “God’s Messenger came to us all of a sudden as we were (busy in a discussion). He said, ‘What are you discussing?’ They (the Companions) said, ‘We are discussing the Last Hour.’ Thereupon he said, ‘It will not come until you see ten signs before it.’ And (in this connection) he made a mention of the smoke, Dajjaal, the beast, the rising of the sun from the west, the descent of Jesus son of Mary (may God praise them), Gog and Magog, and landslides in three places, one in the east, one in the west and one in Arabia, at the end of which a fire would burn forth from the Yemen and drive people to the place of their assembly.’”

Muslim also writes in his Saheeh:

The Messenger of God said, “The Last Hour would not come until the ten signs appear: a landslide in the east, and a landslide in the west, and a landslide in the peninsula of Arabia, the smoke, the Dajjaal, the beast of the earth, Gog and Magog, the rising of the sun from the west and the fire which would emit from the lower part of Aden.” Shu’ba said that ‘Abd al− ‘Aziz b. Rufai’ reported on the authority of Abu Tufail who reported on the authority of Abu Sariha a hadeeth like this that God’s Apostle did not make a mention of (the tenth sign) but he said that out of the ten one was the descent of Jesus Christ, son of Mary (peace be upon him), and in another version it is the blowing of the violent gale which would drive the people to the ocean.

There are a couple of other hadeeth in which the Prophet mentioned some of the same events as above. In these hadeeth, he did not mention them as explicitly being signs of the Hour. Instead, the Prophet gave a very strong admonition and warning that people must perform their good deeds before these events occur, as these events directly herald the ending of the time for deeds and the beginning of the time of reckoning. Abu Hurairah narrated that the Messenger of God said:

“Hasten to do good deeds before six things happen: the rising of the sun from the west, the smoke, the Dajjaal, the beast and (the death) of one of you or the general turmoil.” (Muslim)

Note that in this hadeeth the Prophet mentioned, “the death of one of you.” This is also a type of “hour.” Although it is interesting and important to learn and know the major signs of the Hour, for those who will not witness the events of the Last Days, it is their hour—their death—that they must prepare for and concerning which many are negligent. Thus, when a Bedouin came to the Prophet and asked him, “When is the Hour?” the Prophet pointed to a young boy and said, “If this boy lives, by the time he is old and decrepit, your hour would have already taken place.” (Saheeh Al-Bukhari)

The Order of Appearance and the Nature of the Major Signs

Yoosuf al-Waabil notes that he has found no explicit texts that mention the order of appearance of the major signs of the Day of Judgment. The hadeeth which mention the signs in a group, like those just quoted above, either use the conjunction “and” or “or.” In neither case do these conjunctions give any positive indication as to the time ordering of the events. In fact, as al-Waabil notes, some of the same hadeeth mention the events in different orderings.[1]

Ibn Hajar, however, has divided the major signs into two main categories, one definitely occurring before the other.[2] The first set of signs is those that occur on this earth, without the nature of this earth changing completely. These are signs that should clearly awaken the people and drive them to repent to God. During those signs, there is no ultimate distinguishing between the believer and the disbeliever nor is there any unquestionable occurrence in this creation that makes it clear that the Resurrection is at hand. The signs of this category include the coming of the Dajjaal, the return of Jesus, Gog and Magog and the landslides.

The second category of these major signs leaves no doubt as to the actual occurring of the Resurrection and the end of this Creation as humans know it now. In addition, there will be a distinguishing of the believer from the disbeliever. Hence, during and after these signs, there will be no question of repentance or returning to God. At that time, it would be too late for any repentance to be accepted by God. The signs in this category would include the appearance of the beast, the smoke and the rising of the sun from the West.

It also seems to be true that when these signs begin to occur, one will be following up the other at a relatively fast pace.[3] The Prophet said:

“The signs shall appear one after the other like the beads on a string follow one another.”[4]

Ahmad recorded in his Musnad that the Prophet said:

“The signs are like beads strung on a string. If the string breaks, they [quickly] follow one after the other.”[5]

Footnotes:

[1] Yoosuf al-Waabil, Ashraat al-Saa’ah (Al-Damam, Saudi Arabia: Maktabah ibn al-Jauzi, 1989), pp. 183-186.

[2] Ahmad ibn Hajar, Fath al-Baari bi-Sharh Saheeh Al-Bukhaari (Riyadh: Idaarah al-Buhooth al-Ilmiyyah, n.d.), vol. 11, pp. 352-353.

[3] Cf., ibn Hajar, vol. 13, p. 77; al-Waabil, pp. 188-189.

[4] Recorded by al-Tabaraani in al-Ausat. .

[5] Recorded by Ahmad.

( III )
The False Messiah I

A brief discussion shall be given of each of the major signs mentioned by the Prophet, may the mercy and blessings of God be upon him, in the above hadeeth.[1] Obviously, since this is a discussion related to matters of the “unseen,” that is, matters that humans have yet to witness and experience, much of the discussion will be restricted to exactly what has been mentioned in the texts of the Quran or the Sunnah.

Al-Dajjaal (The False Messiah)

Numerous are the hadeeth of the Prophet concerning the coming of the Dajjaal or the false Messiah.[2] These hadeeth demonstrate what a great trial and temptation this person is going to be for all humans, believers and disbelievers alike. For example, the Prophet mentioned that all of the previous prophets also warned their people about the coming of the Dajjaal. The Prophet said: “There has never been a prophet who has not warned the Nation of that one-eyed liar (the Dajjaal).” (Saheeh Al-Bukhari

Furthermore, the Prophet, as recorded in authentic hadeeth, used to seek refuge in God during his prayers from the trials of the false messiah.

The various hadeeth of the Prophet provide a great deal of information about the Dajjaal. The Prophet, for example, made it clear that he is a human being.[3] In general, the true believer should not be deceived by the Dajjaal because the Prophet has given such a clear description of him that there is very little room for him to deceive a believer. However, this emphasizes the importance of knowledge in Islam. If someone is completely unaware of how the Prophet described the Dajjaal, then it would not be surprising that he may fall for some of the tricks and deception of this evil being.

The numerous hadeeth about the Dajjaal include a description of the Dajjaal’s physical features. These hadeeth include the following:

Muslim recorded that Ibn Umar narrated that God’s Messenger made a mention of Dajjaal in the presence of the people and said: “God is not one-eyed and behold that Dajjaal is blind in the right eye and his eye would be like a floating grape.”

In another hadeeth recorded by Imam Muslim and others, the Prophet said: “There would be written three (Arabic) letters: Kaaf[4] Faa[5] and Raa[6] These three letters in this order form the basis for Arabic word “Kaafir” which means disbeliever, between the eyes of the Dajjaal.” In another hadeeth, the Prophet stated that every Muslim would be able to read those letters.

The Prophet also described some of what the Dajjaal would come with. For example, Imam Muslim recorded that the Prophet said:

“The Dajjaal would have with him water and fire and his fire would have the effect of cold water and his water would have the effect of fire, so don’t put yourself to ruin.”

The Companion of the Prophet Hudhaifah similarly stated, “I know more than you as to what there would be along with the Dajjaal. There would be along with him two canals (one flowing with water) and the other one (having) fire (within it), and what you would see as fire would be water and what you would see as water would be fire. So he who among you is able to see that and is desirous of water should drink out of that which he sees as fire.” (Muslim)

Like all religious deceivers, those who are cognizant of the truth will be able to see behind his amazing schemes and tricks. The following hadeeth makes this point very clear. Abu Saeed al-Khudri reported that God’s Messenger one day gave a detailed account of the Dajjaal, and in that he mentioned the following:

“He would come but would not be allowed to enter the mountain passes to Medina. So he will come to stop at some tracts of land (which contain high concentrations of salt and wherein seepage occurs causing them to be barren) adjacent to the city of Medina, and a person who would come out (to where the Dajjaal is) and say to him, ‘I bear testimony to the fact that you are the Dajjaal about whom God’s Messenger (may peace be upon him) had informed us.’ The Dajjaal would then say (to his followers), ‘What would be your opinion if I were to kill this (person) and then bring him back to life, even then would you harbor some doubt in this matter?’ They would respond, ‘No.’ He would then kill (the man) and then bring him back to life. When he would bring that person back to life, he would say, ‘By God, I had no better proof of the fact (that you are a Dajjaal) than at the present time.’ The Dajjaal would then make an attempt to kill him (again) but he would not be able to do so.”

Footnotes:

[1] In this short article, the Mahdi will not be discussed for the following reason: Although the coming of the Mahdi is affirmed via numerous hadeeth of the Prophet, the Prophet did not mention his coming in the hadeeth that list major signs of the Day of Judgment.

[2] Actually, the Prophet spoke about many great liars and deceivers, which is what the word dajjaal implies, who will appear before the Day of Judgment. For example, al-Bukhari and Muslim record that the Prophet said, “The Last Hour would not come until there would arise about thirty impostors, liars, and each one of them would claim that he is a messenger of God.” Those can be considered “minor dajjaals” and from the minor signs of the Day of Judgment. The “major dajjaal” is the greater sign of the Day of Judgment and concerning whom the Prophet, may the mercy and blessings of God be upon him, reserved his greatest warnings.

[3] There are some who have interpreted the Dajjaal to be, for example, certain un-Islamic ideologies, nations, or worldviews, and so forth. Although one should learn from the trials that will appear at the hands of the Dajjaal and avoid such trials no matter where they may come from, it is incorrect, though, to distort the clear meaning of the hadeeth and claim that the Dajjaal is any other than a human being who will appear shortly becoming the descending of Jesus.

[4] Kaaf which is like the letter “k” in English in phonetically speaking [and not in terms of how it is written].

[5] Faa which is like the letter “f” in English phonetically speaking [and not in terms of how it is written].

[6] Raa which is closest to the Spanish “r” phonetically speaking [and not in terms of how is written].

( IV )
The False Messiah II

One of the many aspects that one learns about via the story of the Dajjaal is that worldly wealth and achievements are not what determine a person’s worth and true value. Indeed, a person could possess all that the world contains yet if he is devoid of faith in his heart, he is truly worth nothing. Thus, another hadeeth in Saheeh Muslim reads:

Mugheerah ibn Shu’ba stated: No one asked God’s Messenger, may the mercy and blessings of God be upon him, more about the Dajjaal than I. He said (to me), “He should not be a source of worry to you for he would not be able to do any harm to you.” I said, “God’s Messenger, it is alleged that he would have along with him (abundance of) food and water.” Thereupon he said, “He (the Dajjaal) and his ability to misguide the believers with what God has allowed to be created by his (the Dajjaal’s) hands (i.e., the large quantities of food and water with him) would be insignificant in comparison to God’s ability to make these events a source for increasing the faith of the believers.”

Also mentioned in Saheeh Muslim are some hadeeths in which the Prophet Muhammad stated:

“There will be no land which the Dajjaal would not pass through or traverse except for Mecca and Medina, and there would no passage out of the passages leading to them which would not be guarded by angels arranged in rows. Then he (the Dajjaal) would appear in some tracts of land (which contain high concentrations of salt and wherein seepage occurs causing them to be barren) adjacent to the city of Medina and it (Medina) would sake violently such that every unbeliever and hypocrite would exit from it and move towards him (the Dajjaal).”

The Prophet also described the followers of the Dajjaal when he said:

“The Dajjaal would be followed by seventy thousand Jews of Isfahan wearing Persian shawls.”

The following longer hadeeth from Saheeh Muslim gives a more detailed account of the exploits of the Dajjaal and it will lead directly into the next occurring major sign of the Day of Judgment, the return of Jesus:

An-Nawwas ibn Sam’aan reported that God’s Messenger made a mention of the Dajjaal one day in the morning. He sometimes described him to be insignificant and sometimes described (his turmoil) as very significant and we felt as if he were in the cluster of the date-palm trees. When we went to him (to the Prophet) in the evening and he read (the signs of fear) in our faces, he said, “‘What is the matter with you?’ We said, ‘God’s Messenger, you made a mention of the Dajjaal in the morning (sometimes describing him) to be insignificant and sometimes very important, until we began to think as if he were present in some (near) part of the cluster of the date-palm trees.’ Thereupon he said, ‘I harbor fear in regard to you in so many other things besides the Dajjaal. If he comes forth while I am among you, I shall contend with him on your behalf, but if he comes forth while I am not among you, a man must contend on his own behalf and God would take care of every Muslim on my behalf (and safeguard him against his evil). He (the Dajjaal) would be a young man with twisted, contracted hair, and a blind eye. I compare him to Abd−ul−’Uzza b. Qatan. He who among you would survive to see him should recite over him the opening verses of Surah al-Kahf. He would appear on the way between Syria and Iraq and would spread mischief right and left. O servant of God! Adhere (to the path of Truth).’ We said, ‘God’s Messenger, how long would he stay on the earth?’ He said, ‘For forty days, one day like a year and one day like a month and one day like a week and the rest of the days would be like your (normal) days.’ We said, ‘God’s Messenger, would one day’s prayer suffice for the prayers of day equal to one year?’ Thereupon he said, ‘No, but you must make an estimate of time (and then observe prayer).’ We said, ‘God’s Messenger, how quickly would he walk upon the earth?’ Thereupon he said, ‘Like a cloud driven by the wind. He would come to the people and invite them (to a wrong religion) and they would affirm their faith in him and respond to him. He would then give a command to the sky and there would be rainfall upon the earth and it would grow crops. Then in the evening, their posturing animals would come to them with their humps very high and their udders full of milk and their flanks stretched. He would then come to another people and invite them. But they would reject him and he would go away from them and there would be drought for them and nothing would be left with them in the form of wealth. He would then walk through the waste land and say to it, ‘Bring forth your treasures,’ and the treasures would come out and collect (themselves) before him like the swarm of bees. He would then call a person brimming with youth and strike him with the sword and cut him into two pieces and (make these pieces lie at a distance which is generally) between the archer and his target. He would then call (that young man) and he will come forward laughing with his face gleaming (with happiness) and it would at this very time that God would send Christ, son of Mary…’”

( V )
The Return of Jesus

Another one of the amazing signs shortly before the Day of Judgment is the return and descending of Jesus, peace and blessings of God be upon him, to this earth again. God says in the Quran:

“And because of their saying (in boast), ‘We killed Messiah Jesus, son of Mary, the Messenger of God,’ - but they did not kill him and nor did they crucify him, but the resemblance of Jesus was put over another man (and they killed that man), and those who differ therein are full of doubts. They have no (certain) knowledge, they follow nothing but conjecture. Surely, they did not kill him. But God raised him (Jesus) up (with his body and soul) unto Himself (and he is in the heavens). And God is Ever All-Powerful, All-Wise. And there is none of the people of the Scripture (Jews and Christians), but must believe in him (Jesus) before his death. And on the Day of Resurrection, he (Jesus) will be a witness against them.” (Quran 4:157-159)

The words, “And there is none of the people of the Scripture (Jews and Christians), but must believe in him (Jesus) before his death,” refer to Jesus’ worldly death after he returns to earth. At that time, the Jews and Christians will finally believe in him as a Messenger of God and a human being only, as that will be the only option possible at that time. In fact, some scholars state that part of the wisdom in Jesus’ return is the final and undeniable refutation of the Jews’ claim that they had crucified him and to bring an end to the false claim that he was the Son of God.

There are numerous hadeeth which speak about the coming of Jesus during the last days of this world. They give a description of many of the acts of Jesus after his return.

As is clear from the last hadeeth presented under the section concerning the Dajjaal, Jesus’ return will occur while the false messiah is upon the earth. The following is the continuation of the above hadeeth:

“He [the Dajjaal] would then call a person brimming with youth and strike him with the sword and cut him into two pieces and (make these pieces lie at a distance which is generally) between the archer and his target. He would then call (that young man) and he will come forward laughing with his face gleaming (with happiness) and it would be at this very time that God would send Christ, son of Mary, and he will descend at the white minaret in the eastern side of Damascus wearing two garments lightly dyed with saffron and placing his hands on the wings of two Angels. When he would lower his head, there would fall beads of perspiration from his head, and when he would raise it up, beads like pearls would scatter from it. Every unbeliever who would smell the odor of his being would die and his breath would reach as far as he would be able to see. He would then search for him (the Dajjaal) until he would catch hold of him at the gate of Ludd and would kill him.”

Al-Bukhari and Muslim record that the Prophet, may the mercy and blessings of God be upon him, stated:

“By Him in Whose hand is my life, the son of Mary (may peace be upon him) will soon descend among you as a just judge. He will break crosses, kill swine and abolish Jizyah[1] and the wealth will pour forth to such an extent that no one will accept it.”

At the time of his appearance, he will bring an end to all of the false beliefs which crept into Christianity. Thus, he will break all of the crosses, as they signify a worship of him. Similarly, at his time, he will not accept the jizyah because there will be no excuse for any Jew or Christian not to believe in him and follow him. In another narration of the same hadeeth, there is a mention of the state of the followers of Jesus at that time. The Prophet said:

“He would leave the young she-camel and no one would endeavor to (collect Zakat on it). Spite, mutual hatred and jealousy against one another will certainly disappear and when he summons people to accept wealth, not even one would accept it.” In other hadeeth, the following is described, “Peace will prevail and people will use their swords as sickles. Every harmful beast will be made harmless; the sky will send down rain in abundance, and the earth will bring forth its blessings. A child will play with a fox and not come to any harm; a wolf will graze with sheep and a lion with cattle, without harming them.”[2]

At the time of Jesus’ return, the Muslims will be lead by the Mahdi (A guided leader), as is mentioned in various hadeeth, such as the Prophet’s words:

“What will be your state when the son of Mary descends among you and there will be an Imam among you?” (Al-Bukhari, Muslim)

In another hadeeth in Saheeh Muslim, it reads:

“A section of my people will not cease fighting for the Truth and will prevail till the Day of Resurrection.” He then said, “Jesus son of Mary would then descend and their (Muslims’) commander would invite him to come and lead them in prayer, but he would say, ‘No, some among you are commanders over some (among you). This is the honor from God for this Nation.’”

This hadeeth is evidence that when Jesus returns, he will not return in the role of being a new messenger with a new law. Instead, he will return as a follower of the Prophet Muhammad and submitting to the laws of Islam. In fact, another hadeeth in Saheeh Muslim describes Jesus as performing the Islamic ritual of Hajj (pilgrimage).

A hadeeth in Saheeh Muslim further describes that Jesus will remain ruling among the people for seven years. The Prophet said:

“Then people would live for seven years that there would be no rancor between two persons. Then God would send cold wind from the side of Syria that none would survive upon the earth having a speck of good in him or faith in him but he would die, so much so that even if some amongst you were to enter the innermost part of the mountain, this wind would reach that place also and that would cause his death.” He further said, “Only the wicked people would survive and they would be as careless as birds with the characteristics of beasts. They would never appreciate the good nor condemn evil.”

As stated earlier, when one of these great signs appear, the others are soon to follow. It is in the context of Jesus’ return that the Prophet also spoke about Gog and Magog.

Footnotes:

[1] Jizyah is the “exemption tax” that non-Muslims pay to the Islamic state in lieu of military service.

[2] These items are mentioned in various hadeeth recorded by Ahmad, ibn Hibbaan, Abu Dawood and others.

( VI )
The Tribes of Gog and Magog

The Tribes of Gog and Magog are referred to in a couple of places in the Quran. In one place in the Quran, God makes it clear that these tribes existed during the time of Dhul-Qarnain. God says:

“Then he [Dhul-Qarnain] followed (another) way, until, when he reached between two mountains, he found, before them a people who scarcely understood a word. They said, ‘O Dhul-Qarnain! Verily! Gog and Magog are doing great mischief in the land. Shall we then pay you a tribute in order that you might erect a barrier between us and them?’ He said, ‘That which my Lord had established me is better (than your tribute). So help me with strength (of men), I will erect between you and them a barrier. Give me pieces (blocks) of iron,’ then, when he had filled up the gap between the two mountain-cliffs, he said, ‘Blow,’ till when he had made it (red as) fire, he said, ‘Bring me molten copper to pour over it.’ So they [Gog and Magog] were made powerless to scale it or dig through it. [Dhul-Qarnain] said, ‘This is a mercy from my Lord, but when the Promise of my Lord comes, He shall level it down to the ground. And the Promise of my Lord is ever true.’ And on that Day [i.e., the day Gog and Magog will come out], We shall leave them to surge like waves on one another, and the Trumpet will be blown, and We shall collect them all together.” (Quran 18:92-99)

Elsewhere in the Quran, God also speaks about them as a sign of the end of times. God says:

“Until, when Gog and Magog are let loose (from their barrier), and they swiftly swarm from every mound. And the true promise (Day of Resurrection) shall draw near (of fulfillment). Then (when mankind is resurrected from their graves), you shall see the eyes of the disbelievers fixedly stare in horror. (They will say), ‘Woe to us! We were indeed heedless of this; nay, but we were wrongdoers.’” (Quran 21:96-97)

The Prophet, may the mercy and blessings of God be upon him, gave the following description for the ruthlessness of these tribes when they are finally released upon the world:

“Gog and Magog would walk until they would reach the mountain of al-Khamar and it is a mountain of Bait-ul-Maqdis and they would say, ‘We have killed those who are upon the earth. Let us now kill those who are in the sky’ and they would throw their arrows towards the sky and the arrows would return to them besmeared with blood.”

Ahmad recorded the following hadeeth in his Musnad:

“Every day, Gog and Magog are trying to dig a way out through the barrier. When they begin to see sunlight through it, the one who is in charge of them says, ‘Go back; you can carry on digging tomorrow,’ and when they come back, the barrier is stronger than it was before. This will continue until their time comes and God wishes to send them forth. They will dig until they begin to see sunlight, then the one who is in charge of them will say, “Go back; you can carry on digging tomorrow, God willing.” In this case he will make an exception by saying, ‘God willing,’ thus relating the matter to the Will of God. They will return on the following day, and find the hole as they left it. They will carry on digging and come out against the people. They will drink all the water, and the people will entrench themselves in their fortresses. Gog and Magog will fire their arrows into the sky, and they will fall back to earth with something like blood on them. Gog and Magog will say, ‘We have defeated the people of earth, and overcome the people of heaven.’ Then God will send a kind of worm in the napes of their necks, and they will be killed by it. By Him (God) in Whose hand is the soul of Muhammad, the beasts of the earth will become fat.” (As-Suyuti)

In the lengthy hadeeth from which two portions have been quoted above, the Prophet further described the relationship between Jesus and the tribes of Gog and Magog. After Jesus will kill the false messiah, the Prophet continued speaking about what would occur:

“Then a people whom God had protected would come to Jesus, son of Mary, and he would wipe their faces and would inform them of their ranks in Paradise and it would be under such conditions that God would reveal to Jesus these words, ‘I have brought forth from amongst My servants such people against whom none would be able to fight; you take these people safely to the Mount of Toor, and then God would send Gog and Magog and they would swarm down from every slope. The first of them would pass the lake of Tiberius and drink out of it. And when the last of them would pass, he would say, ‘There was once water there.’ Jesus and his companions would then be besieged here (at Toor, and they would be so hard pressed) that the head of the ox would be dearer to them than one hundred dinars (old currency) and God’s Apostle, Jesus, and his companions would supplicate to God, Who would send to them insects (which would attack the necks of the Gog and Magog) and in the morning they would perish like one single person. God’s Apostle, Jesus, and his companions would then come down to the earth and they would not find in the earth as much space as a single span which is not filled with their putrefaction and stench. God’s Apostle, Jesus, and his companions would then again beseech God, Who would send birds whose necks would be like those of Bactrian camels and they would carry them and throw them where God would will. Then God would send rain which no house of clay or (the tent of) camels’ hairs would keep out and it would wash away the earth until it could appear to be a mirror. Then the earth would be told to bring forth its fruit and restore its blessing and, as a result thereof, there would grow (such a big) pomegranate that a group of persons would be able to eat that, and seek shelter under its skin, and a milch cow would give so much milk that a whole party would be able to drink it. And the milch camel would give such (a large quantity of) milk that the whole tribe would be able to drink out of that and the milch sheep would give so much milk that the whole family would be able to drink out of that. At that time God would send a pleasant wind which would soothe (people) even under their armpits, and would take the life of every Muslim and only the wicked would survive who would commit adultery like asses and the Last Hour would come upon them.”

In another important hadeeth from Saheeh Muslim, the Prophet spoke about the future coming of Gog and Magog and, at the same time, stated a very important lesson that all should reflect upon. This lesson has to do with the importance of not allowing evil to be prevalent in society. In this narration, the Prophet said,

“There is no god but God! There is a destruction in store for Arabia because of turmoil which is at hand, the barrier of Gog and Magog has opened so much.”

And Sufyan [the subnarrator] made a sign of ten with the help of his hand (in order to indicate the width of the gap) and I [Zainab, the Prophet’s wife] said,

“God’s Messenger, would we be perished in spite of the fact that there would be good people amongst us?” He replied, “Of course, but only when the evil predominates.”

(Incidentally, there is a great deal of speculation concerning who exactly these tribes are. However, due to space limitations, the discussion here is limited to what is known directly from the texts of the Quran and Sunnah. As such, these are the tribes of Gog and Magog and, with respect to identifying them, very little more can be said, although a couple of hadeeth do give further information concerning their physical characteristics.)

( VII )
The Last of the Major Signs

The Three Landslides

As quoted earlier in a hadeeth (saying of Prophet Muhammad), among the major signs of the Day of Judgment are the three landslides that will occur. One will occur in the East, one in the West and one in the Arabian Peninsula. Not much further information has been given concerning these events—and therefore not much can be added. However, the well-known hadeeth exegete ibn Hajar does note that landslides are a well-known occurrence and have occurred often. Therefore, he says, it is likely that the nature of these three landslides which will occur shortly before the Day of Judgment will be of a much greater magnitude and severity, setting them apart from what occurs customarily in this world.[1] And God alone knows best.

The Smoke

Among the major signs mentioned by the Prophet, may the mercy and blessings of God be upon him, is that of “the smoke.” God refers to this event in the Quran, saying:

“Then wait you for the Day when the sky will bring forth a visible smoke, covering the people, this will be a painful torment” (Quran 44:10-11)

Again, beyond what has been stated explicitly by the Prophet, very little comment can be made concerning this sign. However, there is a hadeeth in which the Prophet said:

“Verily, your Lord has warned you concerning three [matters]: the smoke that overtakes the believer like a cold and overtakes the disbeliever and makes him swollen until it comes out of his ears.”

The Rising of the Sun from the West

According to a large number of the Quranic commentators, based on the hadeeth of the Prophet, the italicized portion of the following verse is in reference to the phenomenon of the rising of the sun from the West just prior to the Day of Resurrection:

“Do they then wait for anything other than that the angels should come to them, or that your Lord should come, or that some Signs of your Lord should come! The day that some of the Signs of your Lord do come, no good will it do to a person to believe then, if he believed not before, nor earned good (by performing deeds of righteousness) through his Faith. Say [to the disbelievers], ‘Wait you! We (too) are waiting’” (Quran 6:158).

In an authentic narration, the Prophet recited this verse after mentioning the people see the rising of the sun from the West. Thus, al-Bukhari records, that the Prophet said:

“The hour will not be established till the sun rises from the West; and when it rises (from the West) and the people see it, they all will believe. And that is (the time) when no good will it do to a soul to believe then.” Then he recited the complete verse (6:158).

In numerous narrations, the Prophet has made it abundantly clear that the nature of this sign is such that no one would have any reason to doubt, question or refuse to believe after seeing it. When an individual experiences a sign of this nature, the reality virtually becomes exposed to him and, therefore, there is no longer any sense of a trial or test. In fact, at that time, the test is over and the individual is already seeing the results unfolding in front of his/her very eyes. That is why “conversion” to faith will have no meaning at that time and will not be acceptable by God.[2]

However, before this occurs, the door to repentance to God and His mercy is always open—such is how great the mercy of God is but it is also just and based on wisdom. Thus, Muslim recorded that the Prophet said:

“He who seeks repentance (from the Lord) before the rising of the sun from the west (before the Day of Resurrection), God turns to him with Mercy.”

The rising of the sun from the West is one of three greatly definitive signs of this nature. Thus, the Prophet said:

“When three things appear faith will not benefit one who has not previously believed or has derived no good from his faith: the rising of the sun in its place of setting, the Dajjaal, and the beast of the earth.”[3]

Muslim also recorded that the Prophet said:

“The first sign[4] would be the appearance of the sun from the west, the appearance of the beast before the people in the forenoon and which of the two happens first, the second one would follow immediately after that.”

This leads directly into the next sign which is the appearance of the Beast of the Earth.

The Beast of the Earth

God says in the Quran,

“And when the Word (of torment) is fulfilled against them, We shall bring out from the earth a beast to them, which will speak to them because mankind believed not with certainty in Our Signs” (al-Naml 27:82).

This verse referrs to the beast of the earth who will appear shortly before the Day of Judgment.

When the Beast comes, it will distinguish the people and declare who is a believer and who is a disbeliever. Ahmad recorded that the Prophet said:

“The beast will appear and he will brand the people on their noses. The people will then go on living with this branding such that a person will buy a camel and when he is asked, ‘From whom did you buy it?’ he will reply, ‘From one of the branded people.’” (Al-Albani)

The Fire that Will Gather the People

This is the last of the great signs. After this starts the beginning of a new experience and creation. Muslim records a hadeeth in which the Prophet stated the ten major signs and it concludes with, “at the end of which fire would burn forth from the Yemen, and would drive people to the place of their assembly.” One can only imagine the intensity of this fire and the shear horror and fear that the individuals alive at that time will experience. After this, all that will be left is for the masses of humanity to be resurrected and to face the reckoning of their Lord.

Final Words

No one, of course, can say why God has chosen to end this creation in the remarkable and amazing fashion that He has so chosen. This is truly an amazing and marvelous creation and perhaps it is fitting that it should be brought to an end via amazing and marvelous events. In any case, a Muslim knows with full certainty that this is what is going to occur, as the Quran and Prophet have described these events. These events will occur and the Hour will be established. With the Hour comes judgment and this is what every human should be thinking about and preparing for, especially as he/she is reading about these events that shall occur before that momentous occasion.

Footnotes:

[1] Ibn Hajar, Fath al-Baari, vol. 13, p. 84.

[2] The classic example of this nature found in the Quran is that of the Pharaoh. Once it became clear that he was facing his death, he proclaimed his belief.

[3] Recorded by Muslim.

[4] “The first sign” here is understood to mean the first of the extraordinary signs and not of the signs in general, as obviously these will occur after the coming of the Dajjaal and the return of Jesus.

The Economic System of Islam

The Economic System of Islam
By IslamReligion.com
Published on 13 Mar 2006 - Last modified on 04 Oct 2009

Introduction

As a complete way of life, Islam has provided guidelines and rules for every sphere of life and society. Naturally, a functioning economic system is vital for a healthy society, as the consumption of goods and services, and the facilitation of this by a common medium of exchange, play a major role in allowing people to realize their material and other goals in life.

Islam has set some standards, based on justice and practicality, for such economic systems to be established. These standards aim to prevent the enmity that often occurs between different socioeconomic sections. Of course, it is true that the gathering of money concerns almost every human being who participates in transactions with others. Yet, while these standards recognize money as being among the most important elements in society, they do not lose sight of the fact that its position is secondary to the real purpose of human existence, which is the worship of God.

An Islamic economic system is not necessarily concerned with the precise amount of financial income and expenditure, imports and exports, and other economic statistics. While such matters are no doubt important, Islam is more concerned with the spirit of the economic system.

A society that implements Islamic laws and promotes Islamic manners will find that it bring together all the systems – social, economic, and so forth – that it deals with. Islam teaches that God has created provision for every person who He has brought to life. Therefore, the competition for natural resources that is presumed to exist among the nations of the world is an illusion. While the earth has sufficient bounty to satisfy the needs of mankind, the challenge for humans lies in discovering, extracting, processing, and distributing these resources to those who need them.

Islam consists of a set of beliefs which organizes the relationship between the individual and his Creator; between the person and other human beings; between the person and universe; and even the relationship of the person to himself. In that sense, Islam regulates human behavior, and one type of human behavior is economic behavior. Economic behavior is dealt by Muslims as a means of production, distribution, and consumption of goods and services. In Islam, human behavior -whether in the economic area or others - is not value free; nor is it value neutral. It is connected with the ideological foundation of the faith.

The Sources of Islamic Economics

The fundamental sources of Islam - the Quran and the Sunnah of the Prophet[1] - provide guidelines for economic behavior and a blueprint of how the economic system of a society should be organized. Therefore, the values and objectives of all “Islamic” economic systems must necessarily conform to, and comply with, the principles derived from these fundamental sources. The purpose of these articles is to outline the most salient characteristics of an economic system based on the fundamental sources of Islam. The focus here is on the principal features of the Islamic system.

The Islamic economic system is defined by a network of rules called the Shariah. The rules which are contained in the Shariah are both constitutive and regulative, meaning that they either lay the rules for the creation of economic entities and systems, as well the rules which regulate existing one. As an integral part of the revelation, the Shariah is the guide for human action which encompasses every aspect of life – spiritual, individual, social, political, cultural, and economic. It provides a scale by which all actions, whether on the part of the individual agents, society, and the state, are classified in regards to their legality. Thus there are five types of actions recognized, namely: obligatory; recommended; permissible; discouraged; and forbidden. This classification is also inclusive of economic behavior.

The basic source of the Shariah in Islam is the Quran and the Sunnah, which include all the necessary rules of the Shariah as guidance for mankind. The Sunnah further explains these rules by the practical application of Prophet Muhammad, may the mercy and blessings of God be upon him. The expansion of the regulative rules of the Shariah and their extensions to new situations in later times was accomplished with the aid of consensus of the scholars, analogical reasoning - which derived rules by discerning an analogy between new problems and those existing in the primary sources - and finally, through textual reasoning of scholars specialized in the Shariah. These five sources - the Quran, the Sunnah, consensus of the scholars, analogical reasoning, and textual reasoning - constitute the components of the Shariah, and these components are also used as a basis for governing economic affairs.

Justice

In summary, we can say that the Islamic Economic system is based upon the notion of justice It is through justice that the existence of the rules governing the economic behavior of the individual and economic institutions in Islam can be understood. Justice in Islam is a multifaceted concept, and there several words exist to define it. The most common word in usage which refers to the overall concept of justice is the Arabic word “adl”. This word and its many synonyms imply the concepts of “right”, as equivalent to fairness, “putting things in their proper place”, “equality”, “equalizing”, “balance”, “temperance” and “moderation.” In practice, justice is defined as acting in accordance with the Shariah, which, in turn, contains both substantive and procedural justice[2] covering economic issues. Substantive justice consists of those elements of justice contained in the substance of the Shariah, while procedural justice consists of rules of procedure assuring the attainment of justice contained in the substance of the Law. The notion of economic justice, and its attendant concept of distributive justice,[3] is particularly important as an identifying characteristic of the Islamic economic system. The rules governing permissible and forbidden economic behavior on the part of consumers, producers and government, as well as questions of property rights, and of the production and distribution of wealth, are all based on the Islamic view of justice.

The following topics will be discussed in the following articles:

(a) individual obligations, rights, and self-interest;

(b) property rights;

(c) importance of contracts;

(d) work and wealth;

(e) the concept of barakah;

(f) economic justice;

(g) prohibition of interest (riba);

(h) competition and cooperation; and

(i) the role of the state.

The Ideological Basis of Economic Activity

The ideological basis in Islam may be summarized into six basic principles:

The cornerstone is that everything has to start from the belief in God as the Creator, Lord, and Sovereign of the universe. This implies willingness to submit to God’s will, to accept His guidance, and to have complete and unqualified servitude to Him. This means that Muslims - individually and collectively - should not imitate or emulate any other system if it differs from their particular principles, for example, the system of usury or interest.

The second basic principle is that Islam, as a religion, is a complete way of life; something that guides a person’s life in all its aspects: the moral, social, ethical, economic, political, etc. All of these aspects are based on the guidance of God. Therefore, it is not a question of the person’s acceptance of God’s teaching in one matter and the refusal of acceptance in another. Everything has to be within that basic guidance.

“…And we have revealed to you in stages this book, a clarification of all things, a guidance, a mercy, and glad tidings…” (Quran 16:89)

A third principle is that God created human beings on earth as His trustees, which means that everyone is created to fulfill a certain responsibility on this earth. God has entrusted human beings with free will in order that they live their lives according to the moral and ethical values that He Himself provided. In addition, Islam provides an opportunity in material progress, thereby combining moral, social, and material progress, all interlinked in harmony.

The fourth principle is that God, in order to help humankind to fulfill the responsibility of trusteeship, has made everything in this universe subservient to them. There are many verses in the Quran that suggest this meaning, such as:

“God is He Who made subservient to you the sea that the ships may run therein by His command, and that you may seek of His grace, and that you may give thanks.” (Quran 45:12)

This does not mean, however, that humans are given free reign to use and abuse the resources God has provided us however we choose. Rather, there are many verses that urge humankind to harness the various resources that God has made available to them on this earth responsibly. Humans are encouraged to enjoy of the good things that God has created, but they are to do so within the boundaries that He has given. Doing so is not regarded as sinful as long as it follows His path and does not transgress His limits. God says:

“It is He Who produces gardens, with trellises and without, and dates, and tilth with produce of all kinds, and olives and pomegranates, similar (in kind) and different (in variety): eat of their fruit in their season, but render the dues that are proper on the day that the harvest is gathered. But waste not by excess: for God loves not those who waste.” (Quran 6:141)

The fifth principle is the principle of accountability in the Hereafter. God has given human beings trusteeship and resources. This means that every single person will be questioned on the Day of Judgment as to how he or she behaved whilst enjoying his or her earthly life. This, of course, includes our economic behavior. God says:

“And then on that Day (the Day of Resurrection) you will be called to account for every comfort and delight [we bestowed upon you].” (Quran 102:8)

The sixth principle is that the variation in wealth among people in itself does not give a person either inferiority or superiority. Rather, poverty and affluence are in the total control of God Who, out of His Infinite Justice and Wisdom, has specified these things for whom he chooses.

“Indeed God increases provision to whom He pleases and straitens it [in regards to others]…” (Quran 13:26)

Affluence, like poverty, is also seen as a trial from God, one through which it is seen what one will do with their wealth – indulge oneself or use constructively in ways legislated in the religion, God says:

“Your wealth and your children are only a trial, whereas God! With Him is a great reward (Paradise).”(Quran 64:15)

After being bestowed with numerous gifts and bounties and a kingdom incomparable to any other on the earth, God in the Quran narrates that Solomon said:

“…This is from the bounties of my Lord, to test me whether I will be thankful or ungrateful…” (Quran 27:40)

God is not concerned with the amount of wealth a person may have amassed, their beauty or color, but rather, His measure of honor is the piety of the hearts. God says:

“On humankind! Indeed We created you from a male and female, and we made you different nations and tribes, that you may come to know one other. Indeed the most honored amongst you are the most God-conscious.” (Quran 49:13)

The Prophet also said:

“Indeed God is not concerned with your appearances nor your wealth, but rather your hearts and deeds.” (Saheeh Muslim)

As one can immediately surmise from these principles that the Islamic economic system is radically different from others, due to the difference of the values upon which it is based. In a capitalist society, one may see certain rules of economics which take precedence over moral and ethical values due to the intrinsic nature and values of that system. The same may be seen in communist, socialist and other societies as well. From the principles mentioned in these articles does the Islamic system of economics spring, striking balance between personal benefit and the benefit of society as a whole, as well as mundane profits and spiritual gains, all which ensure that one gain the Pleasure of the Lord of the Worlds.

Endnotes:

[1] The Sunnah is general body of narrations of the speech, deeds, and tacit approvals of the Prophet.

[2] “Substantive justice means reaching the ‘right’ result. Procedural justice means getting the result in the ‘right’ way.” (A speech entitled “Effective Arbitration Techniques in a Global Context” delivered by the Secretary for Justice of Hong Kong, Ms Elsie Leung)

[3] “Normative principles designed to allocate goods in limited supply relative to demand.” Stanford Encyclopedia of Philosophy: (http://plato.stanford.edu/entries/justice-distributive/)

The web address of this article:
http://www.islamreligion.com/articles/276/viewall/

Copyright © 2006-2009 IslamReligion.com. All rights reserved.

Selasa, November 24, 2009

الابداع اللفظي في القرآن الكريم

الابداع اللفظي في القرآن الكريم


د. سليمان عبدالله موسى أبو عزب

Monday, 22 September 2008

تناول الباحثون معنى المفردة القرآنية، ولكن المعاني الخاصة بها ما زالت بكرً وقابلة لدراسات كثيرة، لذلك علينا أن نواجه هذه القضية في ضوء دراسات تختلف عن الدراسات السابقة، لأننا باستمرار أمام وحدات أو تنظيمات جديدة..

علينا أن نعيد قراءة القرآن في ضوء فكرة تنظيم المفردات القرآنية، لأن المعنى في القرآن كائن لا يتغير ولا يتبدل...

خاض البعض في معنى المفردة القرآنية وأطنب فيما يشبه نظرية (التفضيل والتوصيل للمفردة القرآنية: حيث ربط كل مفردة قرآنية مع جنسها من المفردات الأخرى، وجعل كل مفردة مدخلاً لفصل قائم بذاته.. ولم يوفق هذا البعض عندما طبق نظريته عمليا على مفردات القرآن، والسبب.. إثارة قضايا قرآنية أكبر من طاقة البشر.. من هذا كله.. إننا ما زلنا بحاجة ماسة إلى المزيد من الدراسات المستنبطة من مفردات القرآن الكريم...

التمهيد: المصطلح في المفردة القرآنية

المقصود بالمصطلح في المفردة القرآنية هو تجليه تلك المفردة التي ما تزال مغمورة في سياقها الأصيل، حيث لم تتوجه أنظار الباحثين إلى تلك الأصالة، تحتاج إلى المزيد من البحث، وأعني بذلك ظاهرتي المعنى اللغوي والمعنى الإصلاحي (السياقي) لتلك المفردة.

أن تحديد المعنى الاصطلاحي لسياق المفردة القرآنية ما يزال بكراً ويحتاج إلى المزيد من الدراسة، وخاصة أن الباحثين اهتموا إلى حد بعيد بالمعنى اللغوي المترادف والتضاد والاشتراك اللفظي من خلال التركيب، مع اعتقادهم أنهم قد وصلوا إلى مفهوم التعبير الاصطلاحي السياقي البعيد لتلك المفردة، وكأنهم ظنوا أيضاً انهم قد درسوا المفردة القرآنية بجانبيها المادي والمعنوي اعتماداً على بعض العناصر الدلالية الواضحة لديهم..

ولكن اعتقادي انهم ما زالوا يجهلون كيفية تفسير المفردة القرآنية والتواضع على استعمالها على الأقل من ناحية المعنى الاصطلاحي السياقي، لأنه نطق بتلك المفردة في ظروف واعتقادات معينة، سبقت البشر، وفي ظروف أعلم وأعم من طاقة الإنسان.. مما جعلها تتمتع بقدر كبير من الشيوع والتكرار في نظر الباحثين، وتوهموا جدلاً أنهم قد وصلوا إلى حقيقة المعاني فيها، وقاسوا عليها المجالات الدلالية والتعبيرات الاصطلاحية الشائعة والتي جمعوها من الصحاح واللسان والتاج، والتي اهتمت بالنشاط اليومي الحركي والذهني للإنسان، إلى جانب التعبيرات الخاصة بحديث الإنسان وانفعالاته ومشاعره بالإيجابيات والسلبيات التي يتعامل معها في يومه وغده..

من هذا كله اعتقد الباحثون أنهم قد أوصلوا المفردة والقرآنية بجانبيها المادي والمعنوي، وبخصائصها ومجالاتها الدلالية وأنماطها التركيبية بالشكل المتكامل، وبذلك يظنون أنهم وصلوا إلى فك إعجاز تلك المفردة القرآنية في نظرهم..

أما ما نرآه مناسباً فهو يجب أن تكون هذه الدراسة الخطوة الأولى على بداية الطريق، وان يتبعها قفزات أخرى لدراسة واستقراء المعاني والتعبيرات الاصطلاحية السياقية الأصلية، فتكون هذه دراسة قرآنية متجددة بتجدد القرآن الكريم في كل زمان ومكان، وهذا العمل يفتقر إلى لغتنا العربية عامة والمفردة القرآنية خاصة..

أن الدرس الدلالي الذي قام به الباحثون من قدامى ومحدثين، اقتصر اهتمامهم فيه على دراسة المفردة القرآنية وتحليلها من خلال المعنى اللغوي المعجمي الذي يدرس معنى المفردة من خارج سياق المعنى، والسبب في ذلك أنه لا توجد لدينا المعجمات التي اهتمت بالمعاني والتعبيرات الاصطلاحية السياقية، فتلك المعاني والتعبيرات منقطعة ومهجورة ومهملة، لأنه لا اتفاق على مفهوم تلك المصطلحات السياقية من ناحية، ولعدم وضوحها في أذهان الباحثين وفي دلالته، ولأن الثبات من الخصائص المميزة له، لأنه يستمد معناه من العلاقة السياقية أو الاسنادية للمفردة القرآنية، ويخضع لبنية التعبير والثبات فيها ولا يخضع للتعبير والتبدُل وخاصة أن تعبيرات في القرآن الكريم لا تَغير ولا تبدُل فيها؛ لأن كل تغيير أو تبدل يؤدي إلي تحطيم المعنى تماماً..

دراسة في تأصيل المفردة القرآنية

تناول المفسرون وكثيرا من الباحثين والنقاد ، المفردة القرآنية وحاولوا قدر جهدهم أنّ يضيئوا السبل أمامنا في تفسير مفردات القرآن الكريم.

ولكن حسب اعتقادي، ما يزال للأفكار التي سأحاول وصفها من خلال هذا البحث الصغير مكان جاد، لاهتمامي بمسألة المفردة القرآنية..

أن المعاني الخاصة بالمفردة القرآنية، وبخاصة في المجال التطبيقي، أعني الشروع والتفسيرات، وما تزال بكراً وقابلة لدراسات كثيرة في المعنى وطرق الكشف,.. واعتقادي..انه ما يزال تصوّر المفردة القرآنية لمسألة المعني من الأمور المهملة التي عزف عنها الدارسون لصعوبتها، وحاجتها إلى دراسات كثيرة متفرقة في اللغة وفي التفسير وفي الفلسفة القرآنية ـ إن صح لنا هذا التعبير ـ وفروع أخرى كثيرة لا حصر لها، وقد نعلمها، وقد لا نعلمها لأنها جزء من الإعجاز القرآني.. وقد اكتفى بعض الدارسين بترديد بعض القضايا التي من بينها أن المفردة القرآنية، قد تدرس على أساس منهج غير سليم، وان اللغوي يكتفي بوصف الظاهرة اللفظية ولا يبحث عن تعليلها.. من هذا المنطلق.. فقد أهمل الباحثون فيما اعرف مسألة المفردة القرآنية، إهمالا لا يمكن الدفاع عنه بسهولة.. وخاصة أن كل فرقة من الفرق الإسلامية تجد في المفردة القرآنية ما تريده هي، إما بالتأويل أو أخذ المعنى الخارجي والسطحي لمفهوم المفردة القرآنية..

لذلك.. علينا أن نواجه هذه المشكلة الغامضة بصبر كبير، وذلك بإعادة المفهوم لمعنى الظاهرة اللفظية في المفردة القرآنية في القرآن الكريم، وفي ضوء دراسات تختلف عن الدراسات السابقة، حيث نضفي عليها، من ثقافتنا الحديثة الصحيحة مفهوماً جديداً أو ضوءاً، عسى أن تجد العقلية الإسلامية إشباعا اكثر في هذه المباحث وما إليها..

واعتقادي.. أن المتقدمين والمحدثين، قد لاحظوا هذه الملاحظة، ولكنهم وقفوا عاجزين أمامها، وهذا يعود إلى أن الخبرة بالمعنى الدقيق للمفردة القرآنية، يكتنفه ضباب واستعمالات غير دقيقة ومشوشة..

وليس من العيب أن نراجع معاني المفردات القرآنية، تلك المراجعة التي تحررنا من سلطة الغموض، وتجعلنا أقرب إلى التفكير المنطقي السليم، وخاصة إذا كنا اقرب ما نكون من إعجاز القرآن الكريم من خلال تفسير مفرداته... أن الباحثين حسب ظني لم يتمكنوا من تجديد مدلولات مفردات القرآن الكريم تحديداً دقيقاً، ولا حتى في أحسن الأحوال، وان روح العلم الحذرة لم تكد تستوقفهم من اجل مراجعة هذه الظاهرة المهمة، لأن دراسة هذه الظاهرة من أكثر ألوان النشاط غموضاً وتعقيداً، وخاصة عندما نضيف إليها من أنفسنا غموضاً آخر وتعقيداً جديداً، وخاصة أيضا، أننا لا نستطيع التعبير الدقيق عن أفكارنا، فضلاً عن المفردات القرآنية التي تحتاج إلى ادراكات عقلية وحالات شعورية ووجدانية.. ومن أجل ذلك.. تختلط المعاني والتفسيرات، فإذا أراد المرء أن يأخذها بدقة، وجد السبيل أمامه إليها شاقاً..

ولا أبالغ إذا قلت: إن عبد القاهر الجرجاني صاحب نظرية (النظم) قد وجد نفس المشقة التي وجدها السابقون والتي نجدها نحن الآن..

المعنى الذي تعطيه المفردة القرآنية.. يختلف عن المعنى الذي يهتم به الباحث المتأثر بفلسفة الصانع، أو المهتم بالألفاظ المعتادة الجارية في الحديث السوقي، فقد عنّ لكثير من الباحثين أن القرآن الكريم يستخدم الألفاظ والتراكيب التي يستخدمها العرب في ألفاظهم وتراكيبهم، وان لغة القرآن تجري في ظاهر الأمر على نفس النسق الذي يصطنعه العرب في كلامهم.. ونحن نقول: إن هذا الكلام مردود، حيث أن المفردة القرآنية، تأخذ من جلال القرآن الكريم صورة ومعنى أروع وانضر من ألفاظ العرب وكلامهم، وكأن هناك جهداً خاصاً يجعل معنى المفردة القرآنية، يختلف ولو في درجته عن معنى التركيب المناظر له في اللفظة البشرية، لأن القرآن يفرق بدقة متناهية بين معاني ألفاظه في ظل العرض الذي يقصد إليه..

إن هذا القول يجرني إلى الاعتقاد، بأن الترابط بين مفردات القرآن لم يُدرس دراسة مفصلة حتى الآن، ولذلك ظلت الصورة الدقيقة لمعنى المفردة القرآنية غير واضحة المعالم في أذهان الباحثين والنقاد، وكأنّ معنى المفردة القرآنية يُبحث بحثاً مجملاً، ونحن في أمس الحاجة إلى بحث أكثر تفصيلاً في هذا المقام.

إنّ للقرآن طريقته المفضلة في تأليف المفردات وربطها وتنظيمها، وإذا غيرت هذا الترتيب وهذا النظام تغير المعنى، وخرجت من القرآن إلى غير القرآن، ومن الجيد إلى الرديء.

أن اللغويين والنحاة ليسوا أصحاب بصر بمفردات القرآن الكريم، لأنهم لا يعنون بالتراكيب عناية محمودة، ولا يعنون بسائر الهيئات التي يستحقها التأليف ويقتضيها الغرض الذي يقصد إليه القرآن الكريم، وعبثاً نستطيع أن نستوعب هذه المعنى من خلال القرآن، لأن معاني المفردات القرآنية لا يمكن أن تحصر تماماً.

أن اللغويين والنحاة مولعون بحصر النشاط اللغوي في قواعد تُحفظ وتطبق، ولكننا... يخالطنا الشك في هذا المنهج بالقياس إلى مفردات القرآن، لأننا باستمرار أمام وحدات أو تنظيمات جديدة وإن كانت أزلية في مفرداتها.

وليس لهذه الجدّة نهاية.. لذلك.. يجب أن نُعدل المنهج الذي قدمه النقاد لمعاني التراكيب في المفردات القرآنية كثيرا من أجل كشف الوحدة الجديدة التي نواجهها باستمرار..

من هذا المنطلق.. علينا أن نعيد قراءة القرآن في ضوء فكرة تنظيم المفردات القرآنية، وإذ ذاك القرآن البسيط على حد تفكيرنا متسماً بالمزية، لأن للقرآن الكريم علاقة بالحياة التي نعيشها ونحياها، رغم أن بعض الباحثين والمفسرين قد برعوا أحياناً في تحليل معاني بعض المفردات القرآنية..

وكشفوا بعض دقائق معانيها، ولكنهم لم يصلوا إلى نتائج واضحة من تكيف تلك المفردات وتفاعلها وارتباط بعضها ببعض..

إن مثل هذا الوضع كافٍ لإثارة موضوع المفردات القرآنية، وخاصة أن المفردة في القرآن الكريم إذا جُمعت بجانب مفردة قرآنية أخرى، تكون من أكثر المسائل صعوبة في المعنى أعلاها قدراً..

لذلك.. شاعت نظرية (النظم) شيوعاً كبيراً وجعلها غير واحد من الباحثين عنوان البحث (في المفردة القرآنية) أو (في العبارة القرآنية) ونذكر منهم على سبيل المثال لا الحصر..

((الجرجاني ، والباقلاني ، والرماني ، والخطابي ، والواسطي ، والجاحظ ، وابن الإخشيد)).. وغيرهم ، فهم قد حاولوا البحث عن روعة المفردة في القرآن وعن روعة العبارة القرآنية، ولكنهم لم يتعدوا جميعاً المظهر الخارجي لوجود منطقة هامة، لا تصل حتى إلى قاسم مشترك بين معاني القرآن والمفهوم الإنساني، لأن المعنى في القرآن كان لا يتغير ولا يتبدل، ولكن موقعه من النفس هو الذي تغير فحسب..

من ذلك فقد ظن هؤلاء الكتّاب وغيرهم بأنهم قد أقاموا بناءاً نظرياً شامخاً عن مفهوم نظرية (النظم) في معاني القرآن، لأنهم اعتقدوا ان معاني المفردات في القرآن من متناول عقولهم.. وهذا صعب المنال..

قد بتر الباحثون قضية ترابط المفردات في القرآن بحجة التمسك بحرفية معنى الإعجاز، وهم قد اغفلوا مدى تفوق المفردة القرآنية والعبارة القرآنية في غيرها من الألفاظ والعبارات البشرية، وحملوها النظريات التي طبقوها على الألفاظ والعبارات البشرية، لدرجة انك لو سألت أين (دلائل الإعجاز) والكتب الأخرى التي كُتبت عن أعجاز القرآن لما كنت مسرفاً في ذلك.. أنا لست معنياً في أن انقص من عمل السابقين واللاحقين، واهدم دورهم في نظرية (النظم) في القرآن، ولكن أقول: إنهم لم يستطيعوا ان يفرقوا بين فلسفة القرآن في نظرية النظم وبين فلسفة اللغة وترابط ألفاظها، لأنهم حكموا بينها بنفس الروابط والموزونات والقرآن منزه عن هذه الروابط والمقاييس والموزونات وحاشاه من ذلك..

لقد تعامل الباحثون والنقاد مع معاني القرآن الكريم بمفهوم عبارة الجاحظ المشهورة المعاني مطروحة في الطريق، يعرفها العربي والعجمي والقروي والبدوي واعتبروا مفردات القرآن رموزاً صوتية دالة على معان مطروحة في الطريق يعرفها الجميع على اختلاف مفاهيمهم ونسوا ان مفردات القرآن هي علم اليقين وفيصل الرأي، وهي ثابتة في كيانها، وتعددها لا يعني اختلافها، وكل ما ميزوا به القرآن الكريم عن كلام العرب هو بعض العبارات المرموقة التي تتردد على ألسنة الباحثين والنقاد، والتي يستشهدون بها على إعجاز القرآن أمثال: إن القرآن جاء بأفصح الألفاظ في احسن أنظمة تأليف).. وقولهم: (اللفظة القرآنية هي إيصال المعنى إلى القلب في أحسن صورة من اللفظ)..

وقولهم (إن القرآن قد جمع أشتات الألفاظ , فانتظمت واتسقت بطريقة تعجز عنها قوى البشر.. وهكذا دواليك..

وهذا لا يكفي لتفسير مفردات القرآن الكريم وتعريف معانيها لأن الإفهام في معنى المفردة القرآنية، يجب أن يكون إفهاماً مؤثراً..

وهناك كذلك العبارة التي رددها النقاد كثيراً «المعنى مكشوف» وهي ترديد لعبارة الجاحظ «المعاني مطروحة في الطريق» وما حفظُها من خط عبارة الجاحظ.. لأنها تترجم في نهاية المطاف إلى أن مفردات القرآن تتجمع على حسن التأليف وروعة اللفظ، فتزيد المعنى المكشوف بهاءً ورونقاً، ونحن نطلب تعريفاً أعم من ذلك وأجل، لأن مفردات القرآن من صفاتها المشمول والثبات والتفصيل والحقائق، وليس كذلك كلام العرب من قريب ولا من بعيد..

لذلك.. ينأى القرآن بنفسه عن عبارة القائل: "إن اللفظ الحسن كالثوب الحسن، واللفظ القبيح كالثوب القبيح، وإن الألفاظ تحسن المعاني كما يحسن الثوب لابسه".

المفردات في القرآن الكريم ليست قوالب تنسكب فيها المعاني على رأي النقاد، فالقوالب جامدة، ومفردات القرآن الكريم في حركته مستمرة تتجاوب مع حركة الكون والوجود كله..

فنحن نعجز عن فهم أي شيء أو تفسير حقيقة من حقائق الوجود ما لم نتصل بالمفردة القرآنية من خلال تفصيلها في آيتها، لأن هذه المفردة من خلال سياقها تقدم لنا احتمالات التذكر في وعينا الإنساني حتى ترشدنا إلى الحقيقة العميقة التي نريدها..

إن كنا نصبو إلى هذا المراد الصعب المنال، فكيف نقبل على القرآن عبارة قدامة بن جعفر الناقد المشهور «أن النجار يصنع كرسياً جميلاً من خشب رديء. تظل ترى أو تميز جمال الكرسي ورداءة الخشب».. هل نستطيع ان نخضع مفردات القرآن الكريم وعباراته لمعيار النقد من خلال عبارة قدامة بن جعفر!!.

هذه عبارة جوفاء، ومفردات القرآن لها أبعاد عميقة وأزلية، وأبعاد مستقبلية خارجة عن إرادتنا، لأن ماهية المفردات القرآنية لا تنفصل عن ماهية معنى القرآن، فهي متحققة في المفردة القرآنية حساً ومعنى، والوصول إلى هذه الماهية أمر شائك، وهو محجوب عنا لسبب لا نعلمه، لأننا نبحث عن الحقيقة الثابتة التي قد تختلف عن الحقائق الثابتة، والتي تتكرر في دنيانا كل لحظة..

إن مفهوم مفردات القرآن الكريم يحتاج إلى مراجعات كثيرة.. والمعنى الذي اهتم به المتقدمون والمتأخرون معنى راكد خامل، خال من الهزة العاطفية والقدرة التأويلية الصحيحة والثبات المطلق في كثير من الأحيان، لأننا نشعر أننا دائماً أمام مفردات قرآنية في حركة أو ذبذبة أو تجدد مستمر، لأن القرآن الكريم هو الحياة، والحياة دائماً في حركة مستمرة وفي تجدد مستمر، ومبدأ الحياة يتجدد في كل لمحة بتجدد معاني مفردات القرآن الكريم..

المفسرون والنقاد يتحدثون في كثير من الأحيان في معاني مفردات القرآن من خلال القرآن، عن مدركات عقلية وخيالية قد تتصل إلى الوهم في بعض الأحيان معتقدين أن هذه المدركات نوع من التأليف بين مفردات القرآن والقرآن..

ونحن لا يمكن أن نطمئن إلى هذه المفردات، لأن النقاد والمفسرين في هذه الحالة يخضعون النص القرآني للموازين النقدية التي اخضعوا لها النص الأدبي، والقدرات البشرية عاجزة دون تطورات معنى المفردة القرآنية، لأنها تتميز جوهرياً عن النشاط الخيالي الكامن في ألفاظ لغة العرب، وأن السبيل إلى هذا التمييز الجوهري غير معبد وبعيد المنال، ومن واجبنا ان نخوضه في صبر وأناء، إذا حرصنا أن نفهم القرآن على حقيقته..

علماء اللغة أجادوا في تفسير المعنى اللغوي لمفردات القرآن الكريم، ولكنهم وقفوا عاجزين عن تفسير المعنى الاصطلاحي السياقي لها، والسبب في ذلك أن مفردات القرآن الكريم ليست مجرد مجموعة من الأفكار والتعاليم كما يبدو للعيان، وإنما هي ماء الحياة، وهي الموازين التي توزن بها قوانين الوجود كله المعلومة والمجهولة، لذلك يجب أن نشكك دائماً في أننا قد عرفنا المضامين والمدلولات الحقيقية لتلك المفردات، لأننا في الدراسات العقلية، ـ دراستنا ـ يمكننا أن نقبل تلك على مضض، لأن في أذهاننا المفاهيم العامة لمعظم الألفاظ التي يستخدمها العرب، أما مفردات القرآن الكريم، فهي رموز لأشياء كلية هامة لا تخص الإنسان وحده، ولها ارتباط بالوجود كله، ونحن جزء من الوجود، ويستحيل على الجزء ان يستوعب الكل..

ألفاظنا كبشر غير ثابتة، ولا يمكن أن تسير على وتيرة واحدة دون اختلاف فيها، لذلك فإنتاجنا غير ثابت ويسوده الاختلاف والتناقض..

إن كل مفردة من مفردات القرآن الكريم تخضع لتفصيل خاص، حتى تشعر بذاتها شعوراً قوياً، لأن تفصيلها متصل بتفصيل الوجود، ومتصل بتفصيل المشاهدة وتفصيل الغيب..

المفردة القرآنية تعطينا باستمرار معرفة متجددة حيث تثبت رؤيتنا باليقين الثابت، فتصل إلى الحقيقة الثابتة دون لبس أو اختلاف.. من هذا نستنتج.. أن مفردات القرآن الكريم جاءت خصيصاً لتتصل بالمعرفة الإنسانية المحدودة، لتعطيها القدرة على الاتفاق، وإلا بقي الإنسان في مهب الريح كافراً، لا يعرف الاتفاق ولا الثبات ببيان الحقيقة وتفصيلها وتثبيتها وتوحيد صلاتنا بها..

وعلى النقيض من ذلك، ألفاظنا البشرية التي لا تفصيل فيها ولا اتصال بينها، وليس بينها اتفاق ولا ثبات ولا حقائق، لأنها منقطعة، ويتعدد مواقع القول فيها، وتختلف آراءنا فيها من واحد إلى آخر، ومن وقت إلى آخر..

لذلك يستحيل البتة أن تتوحد المفاهيم الإنسانية إلا بتحقيق الاتصال الثابت من خلال الاتصال بتفصيل المفردات القرآنية، وبذلك تزداد مفاهيمنا رسوخاً وظهوراً كلما ازدادت صلاتنا بالقرآن الكريم.. ان مفردات القرآن الكريم جعلتنا نستطيع أن ندرك أننا في معادلة محلولة ومنطقية، ما دامت تتحقق لنا القدرة التي تتجلى في معرفة الاتفاق والثبات والاتصال والتفصيل، رغم أننا نتعدد ونختلف ولا نعرف الثبات والاتفاق واليقين، لأننا من المخلوقين الحادثين الذين لا يتوافر لديهم علي الإرادة، ولأننا من ضمن محتويات المادة..

إن مفردات القرآن الكريم تثبت العلاقات بين مسيرة الإنسان ومسيرة الوجود من حوله، لتحقيق المنافع ودرء المفاسد، وليعرف الإنسان معنى الثبات واليقين في حياته..

مفردات القرآن الكريم حقائق ثابتة، لأنها لا تنطلق من الفروض كعلوم البشر، والتي يستحيل أن تتحول إلى حقائق إلا إذا اتصلت بأسس الثبات وهي المفردة القرآنية.. إنها علم الثبات والحركة الشاملة للوجود كله..

مفردات القرآن الكريم لا تعرف السلب من الإيجاب، لأنها وجدت لتوفق بين المختلفات، لأنها هي الحياة التي أفرزت التعادل في هذا الوجود، وهي ليست ضمن محتويات الحياة، ولكنها تفسير للحياة، وبدونها لا تفسير للحياة والوجود..

والآن: وبعد هذا العرض الواسع، يطرح السؤال نفسه: هل تتكرر مفردات القرآن؟ وهل هناك ترادف وإطناب وتوكيد لفظي بين مفردات القرآن؟ وهل المفردة القرآنية تتكرر وهي تعدد مواقعها في آياتها في القرآن الكريم؟

البحث في مشكلات هذه الدلالات في الدراسات القرآنية، وهو متفوق في دراسات متعددة ولا تحصى، واللغويون والمفسرون والنقاد أوجدوا إشباعا كثيراً في هذه المباحث وما إليها، ولكنهم وللأسف لم يحفلوا بتحديد مدلولات المفردة القرآنية تحديداً مريحاً، لأنهم عجزوا عن رصد تلك الأبعاد وإنجاز ذلك العمل متكاملاً، ولأنهم لا يعتمدون على نتائج إحصائية، وإنما يعتمدون على نتائج قياسية، وإنهم يستشهدون على صدق المفردات القرآنية بقول آخر ليس من جنسها، ولا من مستواها، ومن حيث قطيعة الدلالة ونهايتها المطلقة إنهم يستشهدون بقول البشر، وفي هذا يتجلى الخطأ الإعتقادي والخطأ المنهجي، وهذا لا يفسر كل بواعث الاهتمام الشديد بفكرة تنظيم المفردات القرآنية..

إننا نشكك تماماً في أننا نستطيع أن نعرف المضامين أو المدلولات الحقيقية لمفردات القرآن الكريم، لأن الدراسات القرآنية تخالف الدراسات العقلية التي يمكننا من خلالها أن نقبل على النص العادي وفي أذهاننا المفاهيم العامة لمعظم الألفاظ التي يستخدمها الكاتب..

لذا.. فإن فكرة معنى المفردة القرآنية من حيث التكرار والترادف والإطناب والتوكيد اللفظي وجميع باقي المصطلحات التي طرحت في هذا الصدد، في غاية الصعوبة، على عكس ما تصوره القدماء والمحدثون، لأنهم لم يستطيعوا تجاوز حدود تلك المفردات إلى ما نسميه «الإطار» أو «السياق» في النقد، ولأنهم عجزوا ببساطة على الإحاطة بكل المفاهيم والارتباطات الهامة التي يتشعب منها ذاك الإطار أو السياق، وخاصة أن المصطلحات البشرية، لا ثبات لها، لأنه ليس لها أسس التقاء ثابتة بالقرآن الكريم..

ورغم هذا القول.. فقد اختلف اللغويون والمفسرون والنقاد في مفهوم تلك المصطلحات، فبعضهم أقر بها ودافع عنها، واعتقد ان التكرار في المفردة القرآنية، جاء لزيادة المعنى المراد من البلاغة، وجاء لدوافع أخرى يتطلبها المقام، وكذلك جعلوا التكرار نوعاً من أنواع الإطناب، لاعتقادهم أن التكرار ابلغ لفظاً وأوقع اثراً في نفس المخاطب ووجدانه..

وكذلك جعلوا التوكيد اللفظي نوعاً من أنواع التكرار اللفظي لتكرار المعنى، وهو الكثير الشائع في القرآن الكريم حسب اعتقادهم، لأنه جاء بقصد التوكيد اللفظي..

كذلك.. هناك من جعل الترادف مظهر ثراء في اللغة، فهو حشد لغوي تترادف في المفردات القرآنية وتتوالى على المعنى الواحد، وعدّوا الترادف ظاهرة لغوية عامة تشترك فيها اللغات الحية، لأن هذا القول يخصب أفكارهم ويغني بيانهم ويضيف الجديد إلى اتجاهاتهم..

أما البعض الآخر.. فقد أنكر التكرار في المفردة القرآنية، وجعلوه عيباً كبيراً يسيء للقرآن، لأنه مستغنى عنه وغير مستفاد به، وهو زيادة في المعنى، وفضل من القول، ولغو في الكلام، وخاصة عندما ينظرون إلى مفردات القرآن الكريم من خلال نسقها ومقاماتها ولم ينظروا إليها نظرة إفراد من خلال نظمها بين المفردات الأخرى..

ان الطابع البلاغي والفلسفي والنقدي عند الطرفين، هو الذي اتضح في دراسة معنى المفردة القرآنية، فالماهية أو الجوهر لمفهوم المفردة القرآنية عند الطرفين يفسر بالإدراك العقلي المحض، ونسي الطرفان ان ماهية المفردة القرآنية وجوهرها يحتاج إلى عناء وكشف، لأن المفردة القرآنية، لا نستطيع ان نخضعها للإحصاء، أو نحيط بها الاستقصاء، لأن الإحصاء أو الاستقصاء فوق طموحات الاستطاعة أو حدود الإمكان..

الأستاذ محمد العفيفي مع المفردة القرآنية

والآن: عنّ لنا جديد، بوجود كاتب إسلامي مشهور هو الأستاذ محمد العفيفي، من خلال كتابيه «القرآن ودعوة الحق» و«القرآن تفسير الكون والحياة»، والكاتب ذو باع طويل في مدرسة القرآن الكريم.. ومن قرأ كتابيه، تصور ان كاتبنا قد وصل إلى سر التفسير، وكشف الحجب عن التأويل.. الكاتب أعطى بعداً جديداً لمفهوم المفردة القرآنية عندما قال: «فإن كل كلمة في القرآن تعطيك مع اتصالها فصلاً خاصاً بها وحدها، لا يتكرر في القرآن كله بعد»(1).

وعندما قال: «وحسبنا معاً أن نقول الآن: إن تفصيل القرآن هو التطابق المطلق بين مواقع الكلمة القرآنية مهما تتعدد مواقعها، وبين عدد الحقائق التي تقدمها مواقع كل كلمة قرآنية.. فعدد مواقع كل كلمة قرآنية، هو نفسه عدد حقائقها»(2).

وكذلك قال الكاتب: «كلما تدبرنا أي كلمة قرآنية متعددة المواقع، في موقع جديد من مواقعها فإن تعداد المواقع إنما هو تحقيق الاستجابة لحاجاتنا إليه»(3).

وقال أيضاً: «إن تعدد مرات ورود أي كلمة في القرآن، دليل على ثبات هذه الكلمة، وحاجتنا نحن المخلوقين، إلى عدد من الحاجات، قدرها الخالق سبحانه تقديراً، فجاءت في كتابه العزيز، آية قرآنية مفصلة، تفي بهذه الحاجات، على مستويات الفكر الإنساني والعمل الإنساني كما وصلهما الله بالحياة»(4).

وقال: «عندما نجد الكلمة قد جاءت في القرآن مرة واحدة، فالحياة كلها، على امتدادها، والوجود كله على امتداده، لا يمكن أن يكون أيهما بحاجة إلى كلمة أخرى، ما دامت الكلمة القرآنية قد «أحكمت» فجاءت موفية بالحاجة حيث لا يحتاج لغير هذه الكلمة القرآنية الواحدة أبداً.. أما إذا كانت هناك حاجتان اثنتان لا ثالث لهما، فلا بد أن لهاتين الحاجتين، كلمتين مفصلتين، وإن كانت صيغتهما القولية واحدة»(5).

وقال: «فالكلمة القرآنية مهما تعددت مواقعها فقد أتت مرة واحدة، والحاجات هي التي تكررت، بدليل أن القرآن، ليس به أي إضافة عددية لكلمة من كلماته، دون حاجة حقيقية يأتي ذكرها مفصلا ومحكماً لا مكان معه لتكرارنا لكلامنا العادي»(6).

وأخيراً قال: «.. النظر في كلمات القرآن، على أساس البعد العددي لمواقع كل كلمة في سائر الآيات التي جاءت فيها الكلمة القرآنية، فإذا وعينا هذه المواقع تفصيلاً وتوصيلاً، فقد وعينا عدد الحقائق السماوية لها تفصيلاً وتوصيلاً»(7).

لقد طلع علينا الكاتب بمصطلحات ومفاهيم مألوفة لدينا، ولهج بها المفسرون والنقاد على مر الأيام والدهور، ولكن الكاتب استطاع بحق أن يوظف هذه المصطلحات والمفاهيم توظيفاً خاصاً ومقبولاً، من الناحية النظرية فقط في عمل ما نستطيع أن نطلق عليه «نظرية التفصيل والتوصيل للمفردة القرآنية» والتي استوحاها الكاتب حسب اعتقادي من ترتيب «المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم» الأستاذ محمد فؤاد عبد الباقي.. حيث ربط الله سبحانه وتعالى على حد نظرية الكاتب، كل مفردة قرآنية مع جنسها من المفردات الأخرى، وجعل منها شخصية واحدة مرتبطة بذاتها، هي شخصية القرآن الكريم عند طريق نظرية «التفصيل والتوصيل» أما المصطلحات والمفاهيم التي كون منها الكاتب نظريته ـ إن سمح لنا الكاتب بذلك ـ فهي.. «الاتفاق» ـ «الثبات» ـ «الحقيقة» ـ «التفصيل» ـ «التوصيل» ـ «الحقائق الثابتة» ـ «علم الثبات» ـ الحركة الشاملة» ـ «ماء الحياة» ـ وغيرها من المصطلحات التي هي مشاع للجميع وليست حكراً على أحد..

ولتوضيح هذه النظرية على حد قول الكاتب، ـ فالكاتب ـ جعل كل مفردة قرآنية مدخلاً لفصل قائم بذاته، ولكنه متصل بالسياق القرآني، على نحو يضمن أن لا يتكرر «التفصيل والتوصيل» إذا توالت صلاتنا بالمفردة نفسها في كل موقع من مواقعها الأخرى..

الأستاذ محمد العفيفي من خلال ما نستطيع أن نطلق عليه نظرية «التفصيل والتوصيل للمفردة القرآنية» ينفي الاختلاف، ونفي الاختلاف في نظره معناه نفي التكرار، ونفي التكرار معناه نفي القرآن الكريم حقيقة ظاهرة مقترنة بالتفصيل والتوصيل القرآني على حد قوله.. لذلك.. فإن تعدد المواقع للمفردة القرآنية، كلها مفصلة ومتصلة لنفي التكرار والاختلاف، لأن كل آية في القرآن الكريم في غير متشابهة إذا اتصلنا بها عن طريق المفردة القرآنية ذات المواقع المتعددة في القرآن الكريم كله، وبذلك يكون اتصالنا بكل آية في تدبرنا لها، لا بد ان يكون بعدد مفردات كل آية، أي بعبارة أخرى، يجب ان نتدبر كل مفردة قرآنية من خلال اتصالها بمواقعها وعلاقاتها في القرآن كله..

من هذا كله نفهم ان الكاتب جعل المفردة القرآنية مفصّلة ومتصّلة في ذاتها، على أساس الثبات في صيغتها القولية، أي ان كل مفردة قرآنية بكل موقع من مواقعها في القرآن كله، والصلة لنا بثبات كل مفردة في ذاتها من جهة ومفصلة لنا السياق الذي يصل كل مفردة بالمعرفة التي نحصل عليها في كل موقع قرآني من الجهة الأخرى، على نحو يضمن لنا ان لا تُكرر هذه المعرفة إذا توالت صلاتنا بتكرار المفردة نفسها في كل موقع من مواقعها..

الكاتب: يريد ان يصل إلى حقيقة وهي: ان وجودنا المادي متصل بمفردات القرآن وتفصيلها، لان هذا الوجود خاضع لله سبحانه وتعالى خضوع عبودية، وتفصيل مفردات القرآن التي لا تتكرر في نظره خاضع لصلاتنا بعبوديتـها رغم أننا نتعدد ونختلف ونتكرر، ولكن الحقيقة واحدة أبدا وثابتة لا تتغير أبدا..

وخلاصة القول فيما يقوله الكاتب: ان كل مفردة من مفردات القرآن مهيمنة على مفهوم خاص من مفاهيم الكون ومفاهيم وجودنا في الحياة، سواء كانت هذه المفاهيم محسوسة أو ما وراء الغيب، أي بعبارة ثانية: ان أي مفردة قرآنية تكون دالة على حقيقة من حقائق تفصيل الوجود وتوصيله حولنا.. لذلك فحقائق مفردات القرآن، متعددة بعدد حاجات مخلوقاته، وهي حاجات كثيرة ومختلفة، تحكمها تلك الحقائق وتهيمن عليها لأنها لا تتغير ولا تختلف، ومعنى لا تتغير ولا تختلف، أي لا تنكرر قاعدة الحقيقة فيها أبداً، فالتغير والاختلاف يكونان في تفصيل المخلوقات وتوصيلها، لان مادتها مفصلة في توصيلات متغيرة ومتكاثرة، وخاصة ان سنة الله في خلقه هي إثبات، على حين مخلوقاته في تغير دائم، لا تلك المخلوقات ليست حقائق ثابتة..

وقد حاول الكاتب ان يطبق هذه المفاهيم التي طرحناها آنفاً تطبيقياً علمياً من خلال مفردات القرآن الكريم، بكل موقع من مواقعها كله، على نحو يضمن ان لا يتكرر معنى المفردة القرآنية إذا توالت صلاتنا بالمفردة القرآنية نفسها في كل موقع من مواقعها المتعددة..

لذلك.. قسم الكاتب المفردة القرآنية إلى قسمين:

القسم الأول: المفردة القرآنية الفذة..

القسم الثاني: المفردة القرآنية المتعددة المواقع..

القسم الأول: المفردة القرآنية الفذة

يقول الكاتب: (فإن كانت أي كلمة قرآنية «فذة» من حيث الموقع فموقعها في القرآن كله موقع واحد، فهذا دليل أبدي، على أن الحياة كلها، لا تحتاج غير هذا الحكم القاطع ، الذي تتجلى تفصيلاته في وقائع الحياة المختلفة، التي يوجدها، ويلم شعثها هذا الحكم القرآني الواحد..)(8).

ويقول أيضاً: (عندما نجد الكلمة، قد جاءت في القرآن مرة واحدة، فالحياة كلها، على امتدادها والوجود كله على امتداده، لا يمكن أن يكون أيهما بحاجة إلى كلمة أخرى، ما دامت الكلمة القرآنية قد «أحكمت» فجاءت موفقة بالحاجة حيث لا يحتاج لغير هذه الكلمة القرآنية الواحدة أبداً..)(9).

لقد طبق الكاتب هذا القول على نماذج من مفردات القرآن الكريم «الفذة» ولنقتبس من هذه المضامين بعض الأمثلة لا على سبيل الحصر والاستقصاء ولكن على سبيل التمثيل: يقول الكاتب (.. ويتصل بذلك قولنا.. إن الله تعالى «أحد» كان جديراً أن نراه وحده، في موقع خاص به في «المعجم المفهرس لألفاظ القرآن» لأن الاثنتين والثلاثين مرة، قد جاءت كلها منفية، أو متصلة بالتفرق بين الأغيار، فهي من شأن المخلوقين، وكلمة «أحد» كما هي في قوله تعالى: (قل هو الله أحد)(10) هي المرة «الفذة»، ذات الحقيقة الإلهية المتصلة باسمه تعالى «أحد». وليس هذا نقداً ولكنه طموح إلى أن ييسر الله، عمل موسوعة قرآنية تلبي حاجات المتدبرين قد يكون أسمها مثلاُ «موسوعة تفصيل كلمات القرآن»... ومن «الإفراد» أن تكون الكلمة مفردة في ذاتها.. وكلمة «أحد» فيها أيضاً قضية التعريف أو غيره، وليس عدم وجود «ألف لام» التعريف في اسمه تعالى «أحد» مما يفيد التنكير، كما هو الشأن في الكلمات الخاصة بالمخلوقين.. إن كل شيء معرف بعبادته، لخالقه سبحانه.. ونحن نجد في «سورة الإخلاص»، عدم حاجة اسمه تعالى «أحد» إلى لام التعريف؛ لأنه سبحانه وتعالى، وحده، هو «أحد».. إن كلمة «أحد» جاءت مرة واحدة، إلا إذا نظرنا بوعي ثاقب، نجد أن المرات الاثنتين والثلاثين، اللاتي جئن بكلمة «أحد»، قد جئن كلهن تابعات لسلب، أو تمزق بين الأغيار أو غير ذلك، مما يفصل أحوال نقص المخلوقين، ليتجلى لوعينا كمال الخالق وحده.. فالمخلوقات هذه المرة، هي الحياة نفسها، هي التي أدت بوقائعها المادية، ما أدته كلمة «أحد» إذ جاءت اثنتين وثلاثين مرة، تفصل أحوال نقص المخلوقين.. وبذلك يقدم لنا القرآن العظيم في «سورة الإخلاص» كل ما نطيق فهمه من كمال الخالق ونبوءُ بِاصره من نقص المخلوقين ما لم يتكملوا بتمام وعيهم، بعبادتهم لله وحده..

«ذلك كله يبين لنا عمق الصلة، بين حكم القرآن وهيمنته، بين حاجات الحياة باعتبارها وقائع خاضعة لحكم القرآن»(11).

ويقول أيضا في المفردة القرآنية «الفذة»: ـ عن عدم الشرك: ومن تفصيل قوله تعالى: (ليس كمثله شيء)(12). يتبين لنا أن التفصيل الظاهر في قوله تعالى «كمثله» ذو موقع واحد في القرآن كله، كما هو في صيغته هذه ذاتها «كمثله».. ذلك إننا بحاجة إلى أن يعلمنا قوله تعالى «كمثله» نفي التمثيل في إفهامنا، لأن كل تمثيل للأغيار، بالله تعالى، إنما هو تمثيل وهمي في العقول الإنسانية، تنفيه «ليس» كما هي سابقة لكاف التشبيه في «كمثله».

كما أننا بحاجة إلى أن يعلمنا قوله تعالى «كمثله» نفي الأمثال أو الأنداد، الذين يدعيهم المبطلون في الأشياء.. وهذا متحقق بقوله تعالى «مثله» بعد «ليس» وبعد كاف التشبيه. فحصيلة ذلك كله أن قوله تعالى «ليس كمثله شيء» نفي بحق للتشبيه والأشباه معاً، في موقع قرآني وحد نفيت فيه الأوهام جميعاً، «ويبقي الحق سبحانه وحده لا شريك له»..(13).

الكاتب من خلال قوله.. لا يوفق وللأسف في تفسير ظاهرتي التوحيد وعدم الشك، بناءً على وصفه للمفردة القرآنية «الفذة»، فهو لم يوفق في تفسيره للحاجة، حيث لا يحتاج لغير المفردة القرآنية الواحدة أبداً، على حد قوله، وإنما كان يدور حول معانٍ كلية تخص الوحدانية وعدم الشرك بالله فقط.

إن الوحدانية وعدم الشرك لا يحتاجان إلى أي تفسير على أي مستوى من المستويات، ولذلك.. لا فضل للكاتب في تفسيره لهاتين الظاهرتين، لأن الوحدانية وعدم الشرك، من البديهيات التي فطر عليها المخلوق والتي رضعناها مع لبن الأمهات في المهد، ولذلك كشف الله عنهما الحجاب لسر أودعه في مخلوقاته.. ومن هنا يجوز لنا أن نقول: إن هذا يدلنا على أن حقيقة أحديته وعدم الشرك به، حقيقة واحدة، ومن لك فنحن بحاجة إلى مفردة «فذة» إن صح لنا هذا القول، للعلم بهذه الحقيقة الواحدة..

وكذلك المفردة القرآنية «الصمد» وكل مفردة قرآنية تخص الوحدانية وعدم الشرك، هي من جنس المفردة القرآنية «أحد» والمفردة القرآنية «ليس كمثله» لأن تفصيل هذه المفردات متصل بتفصيل العلاقة بين الخالق والمخلوق ـ وهي علامة مكشوفة جداً، بصلات الرؤية والبصر أو بصلات ما وراء الرؤية وهي البصيرة والغيب.. أن الوحدانية وعدم الشرك بالله، يقين ثابت، لأن الحقيقة ثابتة، والحقيقة هي المفردة القرآنية واليقين في الحياة اليومية، أما بقية المفردات القرآنية والتي لا تخص الوحدانية وعدم الشرك بالله، سواء أكانت مفردة قرآنية «فذة» أو «مفردة قرآنية ذات مواقع متعددة»، فتحتاج في تفسيرها إلى علم الله المحيط الشامل الذي لا يند عنه مثقال ذرة في الزمان ولا في المكان.. في الأرض ولا في السماء.. في البر ولا في البحر.. في جوف الأرض ولا في طبقات الجو.. في الرطب واليابس.. في الحي والجامد.. في الظاهر والخفي.. في الكبير والصغير.. في القليل والكثير.. في المنظور وغير المنظور.. في المجهول والمعلوم.. في البعيد والقريب، في الماضي والحاضر والمستقبل.. في إحداث الحياة وتصورات الوجدان.. في كل ما يتخيله العقل ومالا يتخيله.. في الآماد والآفاق والأغوار والأسبار والاستواء والسعة والشمول.. في عالم الغيب المحجوب.. في السقوط والعلو.. في الاندثار والبقاء.. في البزوغ والنماء والكمون والسكون.. في الازدهار والذبول.. في كل شيء على الإطلاق، نعده أو لا نعده، نتخيله أو لا نتخيله يكمن في هذه الطبيعة الصائتة أو الصامتة أو لا يكمن.. (وما يعزب عن ربك من مثال ذرة في الأرض ولا في السماء، ولا أصغر من ذلك ولا أكبر إلا في كتاب مبين)(14).

(لا يعزب عنه مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض ولا أصغر من ذلك ولا أكبر إلا في كتاب مبين)(15)، (يعلم ما يلج في الأرض وما يخرج منها وما ينزل من السماء، وما يعرج فيها وهو الرحيم الغفور)(16)، (يا بني إن تلك مثال حبة من خردل فتكن في صخرة أو في السماوات أو في الأرض يأتي بها الله إن الله لطيف خبير)(17).

هذه الحقائق يقف الكاتب عاجزاً ومكتوف اليدين أمامها، لأنه مخلوق حادث، ولذلك: فألفاظه قابلة للتغير نتيجة لاختلاف النتائج التي قد يصل إليها، لأن هذه الألفاظ لم تكن من جنس مفردات القرآن، ولا يجوز أن يستشهد على صدق مفردات القرآن بقول آخر إلا من جنسها ومن مستواها، من حيث قطيعة الدلالة ونهائيتها المطلقة، لأن ألفاظ البشر حادثة وليس أزلية كمفردات القرآن الكريم..

وأخذ مثالاً من أمثلة الكاتب على المفردة القرآنية (الفذة):

يقول الكاتب: (أما إذا تدبرنا كلمة قرآنية مثل قوله تعالى «قِطَع» أو كلمة مثل قوله تعالى «متجاورات» فإن كلاً من الكلمتين قد جاءت في موقع واحد في القرآن كله هو موقع كل منهما بالآية الرابعة من سورة الرعد.. (وفي الأرض قِطَع متجاورات)(18) فلذلك لأن الأرض كلها واحدة، وإنما أراد الله تعالى هنا أن يعلمنا بالتفصيل القرآني، كيف نتصل بالتفصيل، اتصالاً جامعاً لأجزاء الأشياء، حتى نصل إلى اصلها الواحد(19).

الأرض كلها واحدة، وإنما أراد الله تعالى هنا أن يعلمنا بالتفصيل القرآني، كيف نتصل بالتفصيل، اتصالاً جامعاً لأجزاء الأشياء، حتى نصل إلى اصلها الواحد..

ونحن نرد على الكاتب ونقول: أين حاجات الحياة التي أرادها الكاتب من خلال المفردتين الفذتين «قِطَع» و«متجاورات»؟.

أين تفسير التفصيل المطلق الذي أطنب الكاتب في الحديث عنه، وما مدى انطباقه على هاتين المفردتين الفذتين؟..

أين الأحكام اليقينية على حقيقة الحياة وسائر أحوالها التي تحدث عنها الكاتب واكثر؟.

أين القصد العظيم المعجز من وراء «قطع» و «متجاورات» حسب مواصفات الكاتب لهاتين المفردتين الفذتين؟..

أستطيع أن أقول: إن الكاتب وغيره عاجزون بالإجابة عن هذه الاستفسارات، لأنه من البشر الحادث الذي يقف مقيداً أمام جنس القرآن..

القسم الثاني: المفردة القرآنية المتعددة المواقع:

يقول الكاتب «أننا إذا تدبرنا كل كلمة قرآنية بكل موقع من مواقعها في القرآن كله، كانت كل صلة لنا بها في كل موقع من مواقعها، واصلة لنا بثبات كل كلمة في ذاتها من جهة، وواصلة لنا بالسياق الذي يصل كل كلمة بالعلم الذي نحصل عليه، في كل موقع قرآني، وهو علم خاص بكل صلة لنا بكل كلمة في موقعها، على نحو يضمن أن لا يتكرر هذا العلم نفسه، إذا توالت صلاتنا بالكلمة نفسها في كل موقع من مواقعها..(20)، ويقول أيضاً: (.. أما إذا كانت هناك حاجتان اثنتان لا ثالث لهما، فلا بد أن لهاتين الحاجتين كلمتين مفصلتينن، وان كانت صيغتهما القولية واحدة)(21).

وقد حاول الكاتب أن يطبق هذا القول على جميع مفردات القرآن الكريم غير الفذة، والتي لها مواقع متعددة في القرآن كله.. ونحن من جانبنا سنختار نماذج قليلة من اختيار الكاتب للمفردة القرآنية المتعددة المواقع ومنها: يقول الكاتب: (وكلمة مختلف من الكلمات القرآنية التي تدخل في التفصيل، الذي تفتحه لنا كلمة «اختلافا».. فالناحية العددية من التفصيل جعلت كلمة «اختلافا» في موقع واحد، لأن حاجتنا إلى ذلك واحدة)..

والناحية الاشتقاقية، في التفصيل القرآني، جعلت كلمة «اختلافاً» غير كلمة «مختلف» وأساس ذلك حاجة من حاجاتنا البشرية، إلى الخضوع لكل من التفصيل العددي والتفصيل الاشتقاقي.. ولكن كلمة «مختلف» لها ثلاثة أبواب:

أولها: باب مؤدٍ بنا إلى فهم الاختلاف في المنتجات الغذائية.. (يخرج من بطونها شراب مختلف ألوانه فيه شفاء للناس)(22).

ثانيهما: باب مؤدٍ بنا إلى فهم الاختلاف في دروبنا في الحياة صعوداً وهبوطاً، وطولاً وعرضاً.. (ومن الجبال جدد بيض وحمرٌ مختلف ألوانها..)(23).

ثالثها: باب مؤدٍ بنا إلى فهم الاختلاف، في المخلوقات جميعاً.. (ومن الناس والدواب والأنعام مختلف ألوانه كذلك)(24).

وقوله تعالى: «والدواب والأنعام»، نفهم مما نطيق فهمه منه، أن من الدواب ما هو ذرة كما أن منه ما هو خلية، إذ العلاقة بين الأحياء والجمادات متصلة ظاهرة..

وقوله تعالى: (والسماء ذات الحبك، أنكم لفي قول مختلف)(25) بيان لهذا الوصف في المخلوقات، مع ما بينها من فصل وضحته لنا كلمة «مختلف» بمواقها القرآنية..

وقوله تعالى: (أنكم في قول مختلف) نفهم منه عجزنا عن تثبيت مصطلحاتنا البشرية، إلا بالخضوع للقرآن، حيث هذا الخضوع هو ضرورة الضرورات(26).

الكاتب من خلال هذا القول، يصدر أحكاماً جزافية وظنية على حساب قضايا وأحكام كلية ثابتة، وهو يعتقد من خلالها أنها أحكام يقينية بالمفردة القرآنية «مختلف» والمتعددة المواقع في القرآن.. ولكن: أين عظمة القصد من الأعجاز الذي تصوره الكاتب؟

أين البناء القولي للمفردة القرآنية «مختلف» الذي يصفه الكاتب بالثبات والحقيقة المرتبطة بالمفردة القرآنية نفسها؟

أين العلم الذي أوصله لنا الكاتب من خلال السياق للمفردة القرآنية «مختلف» بشرط ان لا يتكرر هذا العلم نفسه، إذا توالت صلاتنا بالمفردة القرآنية نفسها في كل موقع من مواقها..؟

أين الفصول الخاصة التي رسمها الكاتب، والتي أعطتنا إياها المفردة القرآنية «مختلف» من خلال تعددها في مواقعها عند اتصالها بسياقها القرآني..؟

أين العلم اليقيني الثابت والمفصل الذي فسره لنا الكاتب حول المفردة القرآنية «مختلف» من خلال تعددها في وقعها..؟

أين الوفاء بحاجات المخلوقات من خلال المفردة القرآنية «مختلف» من خلال تعددها في مواقعها بشرط أن لا تزيد ولا تنقص..؟

أين هيمنة المفردة القرآنية «مختلف» على جزء من الحقيقة الكونية الثابتة، والتي لا يمكن أن تتكرر أو تتغير، حيث أن حقيقة المفردة القرآنية تنطبق تماماً على حقيقة الظاهرة الكونية..؟

أين احتمالات الحقائق للحياة الثابتة في الوجود التي قدمها الكاتب من خلال المفردة القرآنية «مختلف» بشرط أن عملت المفردة القرآنية «مختلف» عملاً يستحيل البتة أن يشذ عن القواعد والقوانيين الثابتة التي رسمت له، حيث أن مفردات القرآن تستهدف المسيرة الكونية بأكملها، وهي حشد للحياة.

إن التساؤلات فوق طاقة الكاتب وغيره، ولذلك نستطيع ان نعفي الكاتب وجميع المخلوقات من الإجابة عنها، وإلا أفسدنا القرآن، وكنا معولاً رئيساً في هدمه.

الكاتب أثار قضايا قرآنية اكثر من طاقة البشر، وتعجز الإنسانية من مهدها إلى منتهاها عن الخوض في هذه القضايا ومناقشتها..

أنظر ماذا يقول الكاتب عن قضايا لفظ الجلالة «الله».. يقول الكاتب: (.. وهكذا تتفجر ينابيع المعرفة من القرآن، كلما استطعنا التدبر في اسمه تعالى «الله» وقد جاء اسم الجلالة مرفوعاً تسعمائة وثمانون مرة، في تسعمائة وثمانين موقعاً قرآنياً لها تسعمائة وثمانون حقيقة قرآنية، كل حقيقة أكبر من طاقتنا في الفهم والتدبر)(27).

كيف يستطيع الكاتب أن يجد تفسيراً للحقائق القرآنية «التسعمائة والثمانين» والتي فيها حقيقة أكبر من حقائق الكون والوجود بأسراره... إنها حقائق أكبر من طاقتنا في الفهم والتدبر كما يعترف الكاتب نفسه..

كذلك تناول الكاتب حقائق المفردة القرآنية المتعددة المواقع في «الماء» فقال: (ولكننا ننظر في تفصيل كلمة «الماء» في القرآن، فنجدها ذات «تسعة وخمسين» فلذلك تفصيلاً، فذلك لأن الماء ماء واحد، فدلنا الله على تفصيله في الخلق بتفصيله المتعدد المواقع في القرآن، هذا التفصيل المعجز الذي يحقق لكل صلة بكل موقع نجد فيه كلمة ماء، فصلاً خاصاً بذلك من فصول العلم الواحد، الدال على وحدانية الله، وإن تعددت أحوال احتياجنا إليه، فتعددت صلاتنا به، واختلافنا إلى طلبه)(28).

وكذلك يقول عن المفردة القرآنية «الماء»: (إن الماء واحد في ذاته، ولكنه متعدد الأحوال في تفصيل عمله، واختلاف أحواله.. أما فهمنا للارتواء في حقيقته، فهو دال على فعل متصل تفصيلاً، وواصل بين تفاعل مفصل بيننا وبين الماء.. فالفهم دائماً هو الذي يجردنا من أعدادنا ويصلنا بحقيقة واحدة لا تعد هي حقيقة الله تعالى وحده، لا شريك له، خالق كل شيء ومفصل كل شيء)(29).

أين التسع والخمسون حقيقة المهيمنة على كل حاجة من احتياجاتنا كما رآها الكاتب!.

أين التفصيل والتوصيل لمفردة «الماء» المتعدد المواقع في تسع وخمسين معرفة علمية مسيطرة علي الوجود من حولنا..؟

وما الفهم الذي يجردنا من أعدادنا.. على رأي الكاتب.. ويصلنا بحقيقة واحدة لا تعد ولا تحصى، هي حقيقة الله وحده، خالق كل شيء، ومفصل كل شيء.

أين الحقائق التي وضعها لنا الكاتب، عندما جعل التسع والخمسين مفردة قرآنية في «الماء» حقائق ثابتة، وجعل كل حقيقة مسيطرة على جزء من الوجود حولنا..؟

استفسارات متعددة ولا حدود لها تحاصر الكاتب، ما دام يتطرق لموضوع المفردة القرآنية، بهذه التفاسير غير المعللة تعليلاً مقنعاً، ولم يصل إلى حقائق المفردة القرآنية كما نراها ونتعلمها من خلال القرآن..

ولقد أطنب الكاتب في كلامه عن تفسير المفردة القرآنية فقال: (وكذلك الشأن في كلمة «الكاتب» وقد جاءت في القرآن كله، «مائتين وثلاثين» مرة محتويه أحوال هذه الكلمة، سواء كانت مرفوعة أو مجرورة أو ومنصوبة)(30).

وكذلك قال: (وكذلك الشأن في كلمة «آيات» وقد جاءت في القرآن كله، «مائة وثماني وأربعين مرة» وهي في كل مرة همزة وصل بين عملية التذكر الإنساني، وبين كل موقع خاص بها في القرآن، هو في نفسه كمن حقيقة، ذات صلة متفردة بموقعها من القرآن..)(31).

وقال أيضاً ً: (لقد جاءت كلمة «تلك» إحدى وأربعين مرة في القرآن كله.. وهذه كلمة ثابتة في حروفها ونطقها، ولكنها مفتاح لمواقع قرآنية، بعدد مرات ورودها)(32).

وهكذا دواليك.. يسترسل الكاتب في عدة المفردة القرآنية المتعددة المواقع، ويعطيها حقائق ثابتة من عنده دون تعليل أو تفسير لتلك الحقائق الثابتة التي يقصدها..

أين الحقائق الثابتة التي فصلها الكاتب في المفردات القرآنية «الكتاب» و«الحكيم» و«تلك» التي عدّها الكاتب واهتم بعدها، وأعطى حقائق ثابتة بمقدار عدها، وعجز عن الإجابة على تلك الحقائق الثابتة وتفصيلها وتوصيلها..

والآن جاء دورنا لنرد على الكاتب: الكاتب اعتمد في كلامه عن المفردة القرآنية على الفروض الظنية، طلباً للحقائق التالية..

الكاتب عجز عن إصدار الأحكام اليقينية الثابتة المفصلة عن المفردة القرآنية، لأن هذا الأمر فوق طاقة البشر، ولأنّ المفردة القرآنية ليست كلمة تقال وتكتب كأي كلمة بشرية، ولأن كل مفردة من مفردات القرآن لها وقع خاص بها بعيداً، عن الأساليب الخيالية والإيحائية التي يستخدمها الإنسان للتأثير في نفوس سامعيه، لأنها تسمو فوق الخيال والإيحاء البشري الذي يستخدمه للفنون الشعرية والأدبية ويقيس عليه معايير النقد الذاتية غير المعللة في كثير من الأحيان، لأن ألفاظ القرآن كمال بلا نقص، وألفاظ البشر نقص بلا كمال..

مفردات القرآن الكريم ليست أصواتاً أو ذبذبات أو ترددات، تقاس على المادة الكونية والبشرية كما قاسها الكاتب، إن هذا شأن الألفاظ الحادثة التي لا رصيد لها من الواقع، أما مفردات القرآن الكريم، فلها الثبات في كل شيء بعيداً عن الأصوات والذبذبات والترددات..

الله سبحانه وتعالى جاء بالمفردة القرآنية، وأودعها قانونه الثابت الذي يجب أن تؤدي على أساسه الوظيفة التي وجدت من أجلها..

أن الكاتب عندما تناول المفردة القرآنية، وأراد بعد ذلك أن يطبق عليها القانون الذي شرعه، إنما اختار حقائق كيلة معقدة، ونسي أنه بشر عاجز عن تقرير طبية المنهج الذي تسير من خلاله المفردة القرآنية..

والذي دعاني إلى هذا القول.. أنه قد وجدت في الأيام فتنة ببعض النظريات والبحوث والكشوفات العلمية، يحاول أصحابها عن طريقها أن يصلوا إلى حقائق القرآن وأسراره وفك أعجازه عن طريق تلك النظريات والبحوث والكشوفات العلمية، وهذا جد خطير من الناحية الإعتقادية والناحية المنهجية..

المفردة القرآنية قطعية الدلالة، ومطلقة الدلالة، ونهاية في تقرير الحقيقة، ومن ثم لا يجوز أن يستشهد على صدقها بقول آخر ليس من جنسها ولا من مستواها، من حيث قطعية الدلالة المطلقة، وهذا ما عجز عنه الكاتب من خلال نظريته «التفصيل والتوصيل في المفردة القرآنية» عندما أراد أن يطبق عليها عملياً وليس نظرياً..

نظرية الكاتب.. ليست قطعية الدلالة، ولا مطلقة الدلالة، فهي علم ظني في أحسن الأحوال.. فقد تبقى نظرية الكاتب ، ويعتمد عليها في تفسير ظاهرة المفردة القرآنية ـ إن سلم بها الكاتب ووجدت من يناصرها ـ ولكنها تبقى عرضة للتبدل والتغيير والتعديل والإلغاء، فأين نذهب بالمفردة القرآنية والنص القرآني، إذا اعتمدنا على نظرية الكاتب وعلقنا الآمال عليها؟ أين نذهب بالمفردة القرآنية عندما يضاف إلى تلك النظرية جديد..

الكاتب لم يعتمد في نظريته على نتائج إحصائية، وإنما أقام نظريته على احتمالات ظنية بعيدة عن القياس والحقيقة، لأن كل جزء من أجزاء المادة ـ الكون والحياة ـ ليست في يد الكاتب، ولا تحت سلطانه البشري المحدود، وكذلك ليست جميع الظروف والعوارض خاضعة لسلطانه ولا داخلة في علمه، لأن عمره الفردي والإنساني محدود، ومن ذلك فالكاتب مضطر إلى أن يتخذ البرهان الظني، لا البرهان الإحصائي مقياساً لنظريته.. البرهان الإحصائي ـ أن صح لنا هذا التعبير ـ والحقائق القطعية للمفردة القرآنية لا يملكها إلا الله ، بحكم ألوهيته المهيمنة على الوجود كله، وبحكم علمه غير المقيد بالزمان والمكان، انه الإحصاء الإلهي الثابت الذي لا يتغير، والكاتب لا يستطيع الوصول إلى تلك الحقائق القطعية، إلا إذا خرج عن دائرة القدرة البشرية، علمه البشري إلى أخرى أعلى لا نعلم حدها ولا مداها..

خاتمة البحث

وفي الختام: فإن تصنيف وتأصيل التعبيرات الاصطلاحية والسياقية للمفردة القرآنية من خلال المعاجم ما زالت تحتاج إلى الدراسات اللغوية الحديثة لتحررها من قيود الماضي الذي لم يتجدد حتى اليوم، لأنّ هذه المصطلحات التي نستعملها الآن ينقصها الاتفاق ووضوح الرؤية بالنسبة للمصطلح السياقي الأصيل نفسه، فنحن اليوم نقف عند الظاهرة اللغوية أثناء معالجتـنا لقضايا المفردة القرآنية، ثم نعرف تلك الظاهرة اللغوية بأنها المصطلح، وبهذا نلاحظ عدم اتفاقنا على مصطلح بعينه، ونجد أكثر من مصطلح عند الباحثين يعالج قضايا المفردة القرآنية الواحدة، لأن هذه المصطلحات معيارية تارة أو شائعة الاستعمال تارة أخرى، فقد يُراد الإشارة إلى معنى فتوضع مصطلحات تدل على معنى آخر، ومن ذلك يجب العثور على المصطلح السياقي الخاص الذي يتناسب مع المفردة القرآنية، وان نتجنب المصطلحات التي فقدت معناها الحرفي من ألفاظها المؤلفة منها, وصارت لها معانٍ لا تَمُت للمفردة القرآنية بشيء لو قسناها الآن عليها..

المصطلحات اللغوية ـ أن صح هذا التعبير ـ لا تعطينا تصوراً دقيقاً لمفهوم ظاهرة المفردة القرآنية، لأن بعضها قد يختلط بظواهر لغوية مشابهة أو مختلفة، لأن الباحثين يجهلون الظروف والملابسات التي تحيط بالتعبير الاصطلاحي السياقي للمفردة القرآنية نفسها ,, لذلك: يجب أن تستمد التعبيرات الاصطلاحية معناها من المفردات المكونة لها ولا تستمد معناها من اتفاق أصحاب اللغة على المصطلح اللغوي الذي تعارفوا عليه بعيداً عن المصطلح السياقي للمفردة القرآنية نفسها، لأن المصطلح اللغوي يتكون عادة من كلمات تكون في محصلتها مبهمة، وبذلك يختلف التعبير الاصطلاحي الذي يخضع لعرفية التعبير المبهم عن التعبير السياقي الذي يعتمد فهمنا له على المفردات المكونة له والذي يستمد معناه من العلاقة السياقية أو الإسنادية للمفردة القرآنية نفسها...

وبعد: فان الأبعاد النقدية لموضوع المفردة القرآنية في القرآن الكريم، لهي موضوع عناية الدارسين على مر العصور والأيام ولو أردنا رصد تلك الأبعاد النقدية، فسيحتاج منا ذلك إلى تظافر جهود متعددة، لإنجاز ذلك العمل متكاملاً..

لذلك.. فقد امتدت أيادي أفذاذ الكتّاب، وأساطين اللغة، وأرباب النقد ـ للمفردة القرآنية ـ محاولين البحث والتمحيص والكشف والإبانة، ومحاولين إنارة الطريق أمامنا، ولكن كان علمهم جميعاً «عوداً على بدء» لأننا ما زلنا في بداية الطريق، وما زلنا بحاجة ماسة إلى المزيد من الدراسات المستنبطة من مفردات القرآن الكريم، بل من القرآن الكريم كله، وذلك للكشف عن القدرة الفنية، والإبداع التصويري، والأداء التعبيري الأصيل في لغة القرآن، باعتبارها مصدر علمنا وثقافتنا اللغوية والأدبية، ومنبع ثروتنا الفكرية الخالدة، وروح عقيدتنا التي لا نحيا بدونها..

«عوداً على بدء» وكان الرسول محمد (صلى الله عليه وآله)، قد بعث بالنبوة اليوم، وكان جبريل عليه السلام قد نزل على النبي محمد بقوله «اقرأ» الآن.. وكان الإسلام قد ولد لهذه اللحظة...

ـــــــــــــــــــــــــ

(1) محمد العفيفي، القرآن دعوة حق، مقدمة في علم التفصيل القرآني، المطبعة المصرية ـ الكويت ـ الطبعة الأولى 1376هـ / 1976م ـ ص5

(2) محمد العفيفي، القرآن تفسير الكون والحياة، منشورات ذات السلاسل ـ الكويت ـ الطبعة الأولى 1406هـ / 1986م ص 196.

(3) محمد العفيفي، القرآن دعوة الحق ص 174.

(4) محمد العفيفي، القرآن تفسير الكون والحياة ص 110.

(5) محمد العفيفي، القرآن تفسير الكون والحياة ص 205.

(6) محمد العفيفي، القرآن تفسير الكون والحياة ص 246.

(7) محمد العفيفي، القرآن تفسير الكون والحياة ص 267، 268.

(8) محمد العفيفي، القرآن تفسير الكون والحياة ص 268.

(9) محمد العفيفي، القرآن تفسير الكون والحياة ص 205.

(10) الإخلاص: 1.

(11) محمد العفيفي، القرآن تفسير الكون والحياة من ص 312 ـ 315.

(12) الشورى: «11»

(13) محمد العفيفي ، القرآن دعوة الحق ص 48.

(14) يونس: 61.

(15) سبأ: 3.

(16) سبأ: 3.

(17) لقمان 16.

(18) الرعد: 4.

(19) محمد العفيفي، القرآن دعوة الحق ص 42.

(20) محمد العفيفي، القرآن دعوة الحق ص 28، 29.

(21) محمد العفيفي، القرآن تفسير الكون والحياة ص 205.

(22) النحل: 69.

(23) فاطر 27.

(24) فاطر: 28.

(25) الذاريات:7،8.

(26) محمد العفيفي، القرآن دعوة الحق، من ص 212 ـ ص 214.

(27) محمد العفيفي، القرآن تفسير الكون والحياة ص 318.

(28) محمد العفيفي، القرآن دعوة الحق ص 41، ص 42.

(29) محمد العفيفي، القرآن دعوة الحق ص 43.

(30)، (31)، (32) محمد العفيفي، القرآن تفسير الكون والحياة ص 18، ص 19.

عن موقع الوسط .كوم